Shko te përmbajtja

Max Weber

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë

Max Weber
Weber në 1918
EmriMax Weber
Lindja(1864-04-21)21 prill 1864
VendlindjaErfurti, Provinca e Saksonisë, Mbretëria e Prusisë
Vdekja14 qershor 1920 (56 vjeç)
VendvdekjaMynihu, Bavaria, Republika e Vajmarit
Shkolla/tradita
  • Filozofia kontinentale
  • antipozitivizmi
  • liberalizmi
Interesimet
  • Histori
  • ekonomi
  • sociologji
  • drejtësi
  • fe
Ide të famshme

Maximilian Carl Emil Weber (gjermanisht: [ˈveːbɐ]; 21 prill 1864 – 14 qershor 1920) ishte një sociolog, historian, jurist dhe ekonomist politik gjerman, një nga figurat qendrore në zhvillimin e sociologjisë dhe të shkencave shoqërore më gjerësisht. Idetë e tij vazhdojnë të ndikojnë teorinë shoqërore dhe kërkimin shkencor.

I lindur në Erfurt në 1864, Weber studioi drejtësi dhe histori në Berlin, Gëtingen dhe Hajdelberg. Pasi mori doktoraturën në drejtësi në 1889 dhe habilitimin në 1891, mësoi në Berlin, Frajburg dhe Hajdelberg. U martua me kushëririn e tij, Marianne Schnitger, dy vjet më vonë. Në 1897, pati një kolaps nervor pasi i ati vdiq pas një grindjeje. Weber ndërpreu mësimdhënien dhe udhëtoi deri në fillim të viteve 1900. U shërua dhe shkroi Etika Protestante dhe Fryma e Kapitalizmit [en]. Gjatë Luftës së Parë Botërore, në fillim mbështeti përpjekjen luftarake të Gjermanisë, por më pas u bë kritik ndaj saj dhe mbështeti demokratizimin. Ai gjithashtu mbajti leksionet "Shkenca si profesion [en]" dhe "Politika si profesion [en]". Pas luftës, Weber bashkëthemeloi Partinë Demokratike Gjermane, kandidoi pa sukses për një post, dhe këshilloi hartimin e Kushtetutës së Vajmarit. Ndërkohë, rifilloi mësimdhënien në Vjenë dhe Mynih. Vdiq nga pneumonia në 1920, në moshën 56-vjeçare, ndoshta si pasojë e pandemisë së pasluftës së grip spanjollit. Libri Ekonomia dhe shoqëria [en] mbeti i papërfunduar.

Një nga shqetësimet kryesore intelektuale të Weberit ishte kuptimi i proceseve të racionalizimit [en] dhe zhbërjes së magjisë [en]. Ai formuloi një tezë që argumentonte se procese të tilla lidheshin me lindjen e kapitalizmit dhe modernitetit. Weber argumentoi gjithashtu se etika protestante e punës [en] ndikoi krijimin e kapitalizmit modern në Etika Protestante dhe Fryma e Kapitalizmit. Kjo u pasua nga Etika Ekonomike e Feve Botërore [en], ku shqyrtoi fetë e Kinës, Indisë dhe judaizmit të lashtë. Përsa i përket qeverisjes, Weber argumentoi se shtetet përcaktoheshin nga monopoli i tyre mbi përdorimin legjitim të forcës [en] brenda një territori të caktuar, dhe klasifikoi autoritetin shoqëror në tri forma të veçanta: klasifikimin tripalësh të autoritetit [en] (karizmatik, tradicional dhe racional-ligjor). Ai ishte gjithashtu një përkrahës kyç i antipozitivizmit metodologjik, duke argumentuar për studimin e veprimit shoqëror përmes metodave interpretuese, të quajtura Verstehen [en], në vend të atyre thjesht empiriciste. Weber dha edhe kontribute të ndryshme të tjera në sociologjinë ekonomike, sociologjinë politike dhe sociologjinë e fesë.

Pas vdekjes së tij, ngritja e studimeve mbi Weberin u ngadalësua nga paqëndrueshmëria politike e Republikës së Vajmarit dhe ngritja e Gjermanisë naziste. Në periudhën e pasluftës, filloi të shfaqej një studim i organizuar, i udhëhequr nga Talcott Parsons. Studiues të tjerë amerikanë dhe britanikë u përfshinë gjithashtu në zhvillimin e tij. Gjatë shekullit XX, reputacioni i Weberit u rrit ndërsa përkthimet e veprave të tij u bënë gjerësisht të disponueshme dhe studiuesit u angazhuan gjithnjë e më shumë me jetën dhe idetë e tij. Si rezultat i këtyre veprave, ai filloi të konsiderohej si një baba themelues i sociologjisë, krahas Karl Marksit dhe Emil Dyrkhemit, dhe një nga figurat qendrore në zhvillimin e shkencave shoqërore më gjerësisht.

Fëmijëria e hershme dhe arsimimi

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Maximilian Carl Emil Weber lindi më 21 prill 1864 në Erfurt, Provinca e Saksonisë, Mbretëria e Prusisë, dhe familja e tij u zhvendos në Charlottenburg në 1869.[1] Ishte më i madhi nga tetë fëmijët e Max Weber-it të Vjetër dhe Helene Fallenstein-it.[2] Gjatë jetës së tij, Weberi i Vjetër mbajti poste si avokat, nëpunës civil dhe deputet për Partinë Kombëtare Liberale në Landtag-un Prusian dhe në Rajhstagun Gjerman.[3] Kjo e zhyti shtëpinë e tij si në politikë ashtu edhe në akademi, pasi saloni i tij mirëpriste studiues dhe figura publike si filozofi Wilhelm Dilthey, juristi Levin Goldschmidt, dhe historiani Theodor Mommsen. Weberi i ri dhe vëllai i tij Alfred, i cili gjithashtu u bë sociolog, kaluan vitet e tyre formuese në këtë atmosferë intelektuale.[4] Ndërkohë, Fallenstein rridhte pjesërisht nga familja hugenote franceze Souchay, e cila kishte fituar pasuri përmes tregtisë ndërkombëtare dhe industrisë tekstile.[5] Me kalimin e kohës, Weberi u prek nga tensionet martesore dhe të personalitetit mes të atit, i cili shijonte kënaqësitë materiale duke lënë mënjanë çështjet fetare dhe filantropike, dhe së ëmës, kalviniste e devotshme dhe filantrope.[6]

Fotografi grupi e Max Weber-it me vëllezërit e tij Alfred dhe Karl
Max Weber (majtas) me vëllezërit e tij, Alfred (në mes) dhe Karl (djathtas), në 1879

Weber hyri në Doebbelinsche Privatschule në Charlottenburg në 1870, para se të ndiqte Kaiserin-Augusta-Gymnasium-in mes 1872 dhe 1882.[7] Ndërsa në klasë, i mërzitur dhe i papërshtypur nga mësuesit e tij, Weber lexoi fshehurazi të gjitha dyzet vëllimet e botuesit Johann Friedrich Cotta të veprave të shkrimtarit Johann Wolfgang von Goethe.[8] Para se të diplomohej, lexoi shumë vepra të tjera klasike, përfshirë ato të filozofit Immanuel Kant.[9] Për Krishtlindje në 1877, një Weber trembëdhjetëvjeçar u dhuroi prindërve të tij dy ese historike, të titulluara "Rreth Rrjedhës së Historisë Gjermane, me Referim të Veçantë ndaj Pozitave të Perandorit dhe Papës" dhe "Rreth Periudhës Perandorake Romake nga Konstandini deri te Periudha e Migrimit". Dy vjet më vonë, gjithashtu gjatë Krishtlindjeve, ai shkroi një tjetër ese historike, "Vëzhgime mbi Karakterin Etnik, Zhvillimin dhe Historinë e Kombeve Indo-Evropiane". Këto tri ese ishin kontribute jo-derivative në filozofinë e historisë dhe rezultuan nga leximi i Weberit i shumë burimeve.[10]

Në 1882, Weber u regjistrua në Universitetin e Hajdelbergut si student i drejtësisë, duke studiuar më vonë në Universitetin Mbretëror Friedrich Wilhelm të Berlinit dhe në Universitetin e Gëtingenit.[11] Vitet universitare të Weberit u ndërprenë nga periudha shërbimi ushtarak, më e gjata mes tetorit 1883 dhe shtatorit 1884. Gjatë saj, ndoqi klasa që xhaxhai i tij, historiani Hermann Baumgarten, i mësonte në Universitetin e Strasburgut.[12] Weberi u miqësua me Baumgarten-in, i cili ndikoi rritjen e liberalizmit të Weberit dhe kritikën e tij ndaj dominimit të Otto von Bismarck-ut mbi politikën gjermane.[13] Weber ishte anëtar i Burschenschaft Allemannia Heidelberg-ut, një Studentenverbindung (shoqatë studentore), dhe pinte shumë birrë e merrej me skermë akademike gjatë viteve të para universitare.[14] Kjo e fundit rezultoi në disa shenja dyluftimi në anën e majtë të fytyrës së tij.[15] E ëma ishte e pakënaqur nga sjellja e tij dhe e shpuri një shpullë kur erdhi në shtëpi pas përfundimit të semestrit të tretë në 1883. Megjithatë, Weber u pjekur, mbështeti gjithnjë e më shumë nënën e tij në grindjet familjare, dhe u largua emocionalisht nga i ati.[16]

Më 15 maj 1886, Weber kaloi provimin ligjor Referendar.[17] Praktikoi drejtësinë dhe dha leksione njëkohësisht me studimet e tij.[18] Nën udhëheqjen e Levin Goldschmidt-it dhe Rudolf von Gneist-it, Weber shkroi një disertacion mbi historinë juridike të titulluar Zhvillimi i Parimit të Përgjegjësisë së Bashkuar dhe i një Fondi të Veçantë të Shoqërisë së Përgjithshme nga Bashkësitë Shtëpiake dhe Shoqatat Tregtare në Qytetet Italiane në 1889. Ishte pjesë e një vepre më të gjatë, Historia e Shoqërive Tregtare në Mesjetë, e Bazuar në Dokumente Europiane Jugore, të cilën e botoi më vonë atë vit.[19] Të njëjtin vit, Weber filloi të punonte në habilitimin e tij, një tezë pas-doktorale, me statisticienin August Meitzen, dhe e përfundoi dy vjet më vonë. Habilitimi i tij, i titulluar Historia Agrare Romake dhe Rëndësia e Saj për të Drejtën Publike dhe Private, u fokusua në lidhjen mes matjes tokësore romake dhe së drejtës agrare romake.[20] Theodor Mommsen ishte i pranishëm dhe debatoi me të gjatë mbrojtjes së tij, duke treguar më vonë se donte që Weber ta pasonte.[21] Duke u bërë kështu Privatdozent, Weber u bashkua me fakultetin e Universitetit Mbretëror Friedrich Wilhelm të Berlinit, duke dhënë leksione, kryer kërkime, dhe u angazhua në konsulencë qeveritare.[22]

Martesa, punët e hershme dhe kolapsi

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Max Weber, djathtas, dhe Marianne, majtas, në 1894
Max Weber dhe gruaja e tij Marianne në 1894

Nga 1887 deri kur shëndeti i saj mendor në rënie e detyroi ta ndërpriste, pesë vjet më vonë, Weber pati një gjysmë-fejesë me Emmy Baumgarten, vajza e Hermann Baumgarten-it.[23] Më pas, filloi një marrëdhënie me kushëririn e tij të dytë Marianne Schnitger në 1893 dhe u martua me të më 20 shtator të atij viti në Oerlinghausen.[24] Martesa i dha Weberit pavarësi financiare, duke i mundësuar të linte shtëpinë e prindërve të tij.[25] Nuk patën fëmijë.[26] Marianne ishte aktiviste feministe dhe autore më vete.[27] Akademikisht, mes përfundimit të disertacionit dhe habilitimit të tij, Weber u interesua për politikën sociale bashkëkohore dhe u bashkua me Verein für Socialpolitik-un (Shoqata për Politikën Sociale) në 1888.[28] Verein-i ishte një organizatë mendimtarësh reformistë që ishin përgjithësisht anëtarë të shkollës historike të ekonomisë.[29] Weber u përfshi gjithashtu politikisht, duke marrë pjesë në themelimin e Kongresit Ungjillor Social, me prirje të majta, në 1890. Ai zbatonte një perspektivë protestante ndaj debatit të çështjes sociale.[30] Të njëjtin vit, Verein-i themeloi një program kërkimor që shqyrtonte Ostflucht-in, i cili ishte migrimi perëndimor i punëtorëve bujqësorë gjermanë etnikë të Elbës Lindore dhe fluksi përkatës i punëtorëve fermerë polakë. Weber mori përsipër kontrollin e studimit dhe shkroi pjesë të raportit final, duke tërhequr vëmendje dhe polemikë politike.[31]

Nga 1893 deri 1899, Weber ishte anëtar i Lidhjes Pan-Gjermane (Alldeutscher Verband). Ata kundërshtonin fluksin e punëtorëve polakë. Sa mbështeti gjermanizimin e polakëve dhe politika të ngjashme nacionaliste gjermane debatohet nga studiuesit.[32] Weber dhe gruaja e tij u zhvendosën në Frajburg në 1894, ku ai u emërua profesor ekonomie në Universitetin e Frajburgut.[33] Leksioni i tij inaugurues i vitit 1895, "Shteti Kombëtar dhe Politika Ekonomike", kritikoi imigrimin polak dhe argumentoi se junkerët e inkurajonin atë për t'u shërbyer interesave të tyre ekonomike mbi ato të Gjermanisë.[34] Ai ndikoi politikanin Friedrich Naumann-i të krijonte Shoqatën Kombëtare-Sociale, e cila ishte një organizatë politike të krishterë-socialiste dhe nacionaliste gjermane.[35] Weber ishte pesimist lidhur me suksesin e saj të mundshëm, dhe ajo u shpërbë pasi fitoi vetëm një vend në Rajhstag në zgjedhjet federale gjermane të 1903-shit.[36] Në 1896, u emërua në karrigen e ekonomisë dhe financave të Universitetit të Hajdelbergut.[37] Atje, Weber dhe gruaja e tij u bënë qendrore për Rrethin Weber homonim, i cili përfshinte Georg Jellinek-un, Ernst Troeltsch-in dhe Werner Sombart-in. Studiues më të rinj, si György Lukács dhe Robert Michels, iu bashkuan gjithashtu.[38]

Në qershor 1897, Weber pati një grindje të rëndë me të atin lidhur me trajtimin e nënës së tij nga i ati. [39] Weberi i Vjetër vdiq dy muaj më vonë gjatë një udhëtimi në Rigë, duke lënë grindjen të pazgjidhur.[40] Më pas, Weber u bë gjithnjë e më i dëshpëruar, nervoz, dhe i vuajtur nga pagjumësia, duke e bërë të vështirë përmbushjen e detyrave të tij profesorale.[41] Kërkoi një përjashtim nga mësimdhënia, i cili iu dha në 1899. Qëndroi në Heilanstalt für Nervenkranke Konstanzer Hof në 1898 dhe në një sanatorium tjetër në Bad Urach në 1900.[42] Weber udhëtoi gjithashtu në Korsikë dhe në Mbretërinë e Italisë mes 1899 dhe 1903 për t'u rikuperuar.[43] U tërhoq plotësisht nga mësimdhënia në 1903 dhe nuk u kthye tek ajo deri në 1918.[44] Weber e përshkroi tërësisht sprovën e tij me sëmundjen mendore në një kronologji personale që e veja e tij më vonë e shkatërroi. Ajo ndoshta kishte frikë se nazistët do ta diskretitonin veprën e tij nëse eksperienca e tij me sëmundjen mendore do të bëhej gjerësisht e njohur.[45]

Rikuperimi dhe rikthimi në akademi

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Max Weber në 1907, duke mbajtur një nargjile
Max Weber në 1907

Pasi u shërua nga sëmundja e tij, Weber u bë redaktor bashkëpunëtor i Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik-ut (Arkivi për Shkencën Sociale dhe Politikën Sociale) në 1904, krahas kolegëve të tij Edgar Jaffé dhe Werner Sombart.[46] E bëri një nga revistat më të spikatura të shkencave shoqërore.[47] Weber botoi disa nga veprat e tij më domethënëse në të, përfshirë librin e tij Etika Protestante dhe Fryma e Kapitalizmit, i cili u bë vepra e tij më e famshme dhe ndikoi kërkimin e tij të mëvonshëm mbi ndikimin e fesë në zhvillimin e sistemeve ekonomike.[48] Gjithashtu në 1904, mori pjesë në Kongresin e Arteve dhe Shkencave që ishte pjesë e Ekspozitës së Blerjes së Luizianës — Panairi i botës — në St. Louis. Shkoi së bashku me gruan e tij, Werner Sombart-in, Ernst Troeltsch-in dhe studiues të tjerë gjermanë.[49] Duke shfrytëzuar rastin, Weberët udhëtuan nëpër vend për pothuajse tre muaj në një udhëtim vajtje-ardhje që filloi dhe përfundoi në Nju Jork. U vizituan bashkësi të ndryshme, përfshirë qytete emigrantësh gjermanë dhe bashkësi afro-amerikane.[50] Vizitoi gjithashtu disa nga të afërmit e familjes Fallenstein në Karolinën e Veriut.[51] Mësoi më shumë rreth kushteve sociale, ekonomike dhe teologjike të Amerikës dhe marrëdhënies së tyre me tezën e tij.[52] Më pas, Weber u ndje i paaftë të rifillonte mësimdhënien dhe mbeti studiues privat, i ndihmuar nga një trashëgimi në 1907.[53]

Menjëherë pas kthimit, vëmendja e Weberit u zhvendos te Revolucioni Rus i atëhershëm i afërt i 1905-s.[54] Mësoi gjuhën ruse brenda pak muajsh, u abonua në gazeta ruse, dhe diskutoi çështje politike e sociale ruse me bashkësinë ruse emigrante në Hajdelberg.[55] Ishte i popullarizuar mes tyre dhe dy herë mendoi të udhëtonte drejt Rusisë, por orari e pengoi.[56] Ndërkohë që ishte skeptik për aftësinë e revolucionit për të pasur sukses, Weber mbështeti themelimin e një demokracie liberale ruse.[57] Shkroi dy ese mbi këtë, të botuara në Archiv.[58] Weber mendonte se dëshira e fshatarëve për tokë kishte shkaktuar revolucionin.[59] Ai diskutoi rolin e obshchina-s, bashkësive fshatare, në debatet politike ruse. Sipas Weberit, ishin të vështira për t'u shfuqizuar nga reformatorët agrarë liberalë për shkak të bazës së tyre në ligjin natyror dhe ngritjes së klasës kulak, e cila i manipulonte ato për interesin e vet.[60] Ai përgjithësisht e interpretoi Revolucionin Rus si të mungueshëm nga një udhëheqës i qartë dhe si rezultat i pasioneve emocionale të fshatarëve, jo të qëllimeve të intelektualëve rusë.[61]

Else von Richthofen dhe Mina Tobler, dashnoret e Max Weberit

Në 1909, duke u bërë gjithnjë e më i pakënaqur me konservatorizmin politik dhe mungesën e perceptuar të disiplinës metodologjike të Verein-it, ai bashkëthemeloi Shoqatën Sociologjike Gjermane (Deutsche Gesellschaft für Soziologie) dhe ishte arkëtari i saj i parë.[62] Weber e lidhi atë me Verein-in dhe i shihte ata si jo-konkurrentë.[63] U përpoq pa sukses ta drejtonte drejtimin e shoqatës.[64] Si pjesë e kësaj, Weber u përpoq ta bënte Archiv-in revistën e saj zyrtare.[65] Dha dorëheqjen nga posti i tij si arkëtar në 1912.[66] Mbështetja e tij për lirinë nga vlerat [en] në shkencat shoqërore e shkaktoi këtë, pasi ishte një pozicion i diskutueshëm në shoqatë.[67] Gjithashtu në 1909, Weber dhe gruaja e tij Marianne udhëtuan në Venecia me Else von Richthofen, ish-studente e tij dhe mikeshë e vjetër e saj. Çifti u miqësua gjithashtu me pianisten Mina Tobler. Pasi dështoi ta bënte për vete Richthofen, Weber filloi një aferë me Tobler-in në 1911.[68] Disa studiues dhe nipi i Weberit, Eduard Baumgarten, ia kanë atribuar "Reflektimin e Ndërmjetëm" të Weberit mbi fenë, shpëtimin dhe erotikën në serinë e librave Etika Ekonomike e Feve Botërore ndjenjave të tij për Richthofen-in dhe Tobler-in.[69]

Më vonë, gjatë pranverës së 1913-s, Weber pushoi në bashkësinë Monte Verità në Ascona, Zvicër.[70] Ndërsa pushonte, e këshilloi Frieda Gross-in në betejën e saj ligjore për kujdestarinë e fëmijëve. Kundërshtoi përfshirjen e Erich Mühsam-it për shkak të anarkizmit të tij. Weber argumentoi se rasti duhej trajtuar nga reformatorë borgjezë që nuk ishin "të dalë nga rruga".[71] Një vit më vonë, gjithashtu në pranverë, pushoi përsëri në Ascona.[72] Bashkësia përmbante disa lëvizje të ndryshme bashkëkohore radikale politike dhe të stilit të jetesës, përfshirë naturizmin, dashurinë e lirë dhe ezoterizmin perëndimor, mes të tjerash. Weber ishte kritik ndaj lëvizjeve anarkiste dhe erotike të Ascona-s, pasi e shihte bashkimin e tyre si politikisht absurd.[73]

Lufta e Parë Botërore dhe përfshirja politike

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Pas fillimit të Luftës së Parë Botërore në 1914, Weber u ofrua vullnetar për shërbim dhe u emërua oficer rezervë i ngarkuar me organizimin e spitaleve ushtarake të Hajdelbergut, rol që e përmbushi deri në fund të 1915-s.[74] Gjatë saj, pikëpamjet e tij mbi luftën dhe zgjerimin e Perandorisë Gjermane ndryshuan.[75] Në fillim, mbështeti fuqishëm përpjekjen luftarake gjermane. Megjithatë, Weber më vonë u bë një nga kritikët më të spikatur si të ekspansionizmit gjerman ashtu edhe të politikave luftarake të Kajzerit.[76] Kritikoi publikisht aneksimin e mundshëm të Belgjikës nga Gjermania dhe luftën nëndetëse të pakufizuar, duke mbështetur më vonë thirrjet për reformë kushtetuese, demokratizim, dhe të drejtë vote universale.[77] Vdekja e vëllait të tij më të vogël, të përbuzur më parë, Karl-it, arkitekt, ndërsa luftonte pranë Brest-Litovsk-ut në 1915, e bëri ta ndiente më afër tij.[78]

Max Weber, djathtas, duke ligjëruar me Ernst Toller-in në qendër të sfondit
Max Weber (djathtas) me Ernst Toller (përballë kamerës) gjatë Konferencave të Lauenstein-it në 1917

Ai dhe gruaja e tij morën pjesë në Konferencat e Lauenstein-it të 1917-s në Kështjellën e Lauenstein-it në Bavaria.[79] Këto konferenca u planifikuan nga botuesi Eugen Diederichs dhe bashkuan intelektualë, përfshirë Theodor Heuss-in, Ernst Toller-in, dhe Werner Sombart-in.[80] Prania e Weberit ngriti profilin e tij në Gjermani dhe shpërndau pjesë të atmosferës romantike të ngjarjes. U përfshi në planifikimin e konferencës së dytë, pasi Diederichs mendoi se konferencat kishin nevojë për një figurë opozitare. Weber argumentoi kundër romantizmit politik të ish-teologut Max Maurenbrecher-it dhe kundërshtoi gjithashtu atë që e shihte si retorikë të tepruar të grupeve rinore dhe nacionalistëve, duke mbështetur në vend të kësaj demokratizimin gjerman.[81] Për të dhe pjesëmarrësit më të rinj, romantizmi i konferencave nuk mund ta përcaktonte të ardhmen e Gjermanisë.[82] Në nëntor, menjëherë pas konferencës së dytë, Weber u ftua nga Rinia e Lirë Studentore — një organizatë studentore — të ligjëronte në Mynih, duke rezultuar në "Shkenca si profesion [en]". Në të, argumentoi se një thirrje e brendshme dhe specializimi ishin të nevojshme që dikush të bëhej studiues.[83] Weber filloi gjithashtu një aferë sadomazokiste me Else von Richthofen vitin tjetër.[84] Ndërkohë, ajo po zhvillonte njëkohësisht një aferë me vëllain e tij, Alfred-in.[85] Aferat e Max Weberit me Richtofen-in dhe Mina Tobler-in vazhduan deri në vdekjen e tij në 1920.[86]

Pas luftës, Weber kandidoi pa sukses për një vend në Asamblenë Kombëtare të Vajmarit në janar 1919 për Partinë Demokratike Gjermane liberale, të cilën e kishte bashkëthemeluar.[87] Këshilloi gjithashtu hartimin e Kushtetutës së Vajmarit nga Asambleja Kombëtare.[88] Gjatë fushatës, Weber kritikoi të majtën dhe udhëheqësit e Lidhjes Spartakiste, Karl Liebknecht-in dhe Rosa Luxemburg-un.[89] Mendonte se Revolucioni Gjerman i 1918–1919 e kishte penguar Gjermaninë të kundërshtonte pretendimet e Polonisë mbi territoret e saj lindore.[90] Kundërshtimi i tij ndaj revolucionit mund ta kishte penguar Friedrich Ebert-in, presidentin e ri social-demokrat të Gjermanisë, ta emëronte ministër apo ambasador.[91] Weber kritikoi gjithashtu Traktatin e Versajës, të cilin e besonte se i atribuonte padrejtësisht Gjermanisë fajin e luftës.[92] Në vend të kësaj, besonte se shumë vende ishin fajtore, jo vetëm Gjermania.[93] Weber argumentoi se Rusia ishte e vetmja fuqi e madhe që dëshironte luftën.[94] Në përgjithësi, përpjekjet politike të Weberit ishin të pasuksesshme, përveç mbështetjes për një presidencë të fortë të zgjedhur demokratikisht.[95] Më 28 janar 1919, pas humbjes së tij elektorale, Weber mbajti një leksion të titulluar "Politika si profesion [en]", i cili diskutonte politikën.[96] U shkaktua nga trazira politike e hershme e Republikës së Vajmarit dhe u kërkua nga Rinia e Lirë Studentore.[97] Pak para se t'i bashkohej delegacionit të Versajës më 13 maj 1919, Weber përdori lidhjet e tij me deputetët e Partisë Kombëtare Popullore Gjermane për të takuar Erich Ludendorff-in dhe kaloi disa orë duke u përpjekur pa sukses ta bindte të dorëzohej te Aleatët.[98]

Pjesërisht sepse ai dhe familja e tij humbën para duke investuar në bono lufte, Weber rifilloi mësimdhënien, fillimisht në Universitetin e Vjenës në 1918, më pas në LMU Munich në 1919.[99] Në Vjenë, Weber zuri një karrige bosh të ekonomisë politike, për të cilën ishte konsideruar që nga tetori 1917.[100] Ndërsa ishte atje, mbajti një leksion të titulluar "Socializmi" mbi këtë temë homonime për një grup oficerësh të Ushtrisë Austro-Hungareze.[101] Pati gjithashtu një debat të nxehtë me Joseph Schumpeter-in në Café Landtmann rreth përdorshmërisë së Republikës Socialiste Federale Sovjetike të Rusisë si rast studimor për komunizmin.[102] Më vonë, në Mynih, Weber u emërua në karrigen e Lujo Brentano-s të shkencës sociale, historisë ekonomike dhe ekonomisë politike. E pranoi për t'u afruar me dashnoren e tij, Else von Richthofen.[103] Në përgjigje të kërkesave të studentëve, mbajti një seri leksionesh mbi historinë ekonomike. Transkriptimet e studentëve u redaktuan më vonë dhe u botuan si Historia e Përgjithshme Ekonomike [en] nga Siegmund Hellmann dhe Melchior Palyi në 1923.[104] Përsa i përket politikës, kundërshtoi faljen e vrasësit të Kryeministrit Bavarez Kurt Eisner, Anton Graf von Arco auf Valley-t. Në përgjigje, studentë të krahut të djathtë i shqetësuan klasat dhe protestuan jashtë shtëpisë së tij.[105] Në fillim të 1920-s, Weber diskutoi Rrënimin e Perëndimit të Oswald Spengler-it në një seminar, duke provokuar studentë — që e njihnin personalisht Spengler-in — të sugjeronin që ai të debatonte me Spengler-in krahas studiuesve të tjerë. Debatuan për dy ditë në sallën e bashkisë së Mynihut, por studentët ndjenë se pyetja se si të zgjidheshin çështjet e pasluftës së Gjermanisë mbeti pa përgjigje.[106]

Fotografi e varrit të Max Weberit
Varri i Max Weberit në Hajdelberg

Lili Schäfer, një prej motrave të Weberit, papritmas kreu vetëvrasje më 7 prill 1920 pasi pedagogu Paul Geheeb i dha fund aferës me të.[107] Si rezultat i depresionit të saj, Weber ishte duke u kujdesur për të pas vdekjes së burrit të saj më 26 gusht 1914. Meqë edhe vetë kishte përjetuar më parë ndjenja vetëvrasëse, e respektoi këtë, pasi mendonte se vetëvrasja e saj ishte e justifikueshme dhe se vetëvrasja në përgjithësi mund të ishte e nderuar.[108] Weberët i morën katër fëmijët e Lili-t dhe planifikuan t'i rrisnin. Weber ishte i pakëndshëm me rolin e tij të ri si figurë atërore, por mendonte se kjo e përmbushte Marianne-n si grua.[109] Ajo i adoptoi zyrtarisht fëmijët në 1927.[110] Weber donte që ajo të qëndronte me ta në Hajdelberg apo të zhvendosej më afër Odenwaldschule-s (Shkollës Odenwald) të Geheeb-it, në mënyrë që ai të mund të ishte vetëm në Mynih me dashnoren e tij, Else von Richthofen. Ia la vendimin Marianne-s, por ajo tha se vetëm ai mund ta merrte vendimin për veten e tij nëse do të largohej.[111] Ndërkohë që kjo ndodhte, Weber filloi të besonte se vetë jeta e tij kishte arritur fundin.[112]

Më 4 qershor 1920, studentët e Weberit u informuan se ai kishte një ftohje dhe duhej t'i anulonte klasat. Deri më 14 qershor 1920, ftohja ishte kthyer në grip dhe ai vdiq nga pneumonia në Mynih.[113] Ka të ngjarë të kishte kontraktuar Gripin Spanjoll gjatë pandemisë së pasluftës dhe të kishte marrë kujdes mjekësor të pamjaftueshëm. Else von Richthofen, e cila ishte e pranishme pranë shtratit të tij të vdekjes së bashku me gruan e tij, mendonte se ai mund të kishte mbijetuar sëmundjen e tij nëse do t'i ishte dhënë trajtim më i mirë.[114] Trupi i tij u kremua në Ostfriedhof-in e Mynihut pas një ceremonie laike, dhe urna e tij funerare u varros më vonë në Bergfriedhof-in e Hajdelbergut në 1921. Në shërbimin funeral morën pjesë studentët e tij, përfshirë Eduard Baumgarten-in dhe Karl Loewenstein-in, dhe studiues bashkëkohës, si Lujo Brentano.[115] Weber nuk kishte përfunduar shkrimin e Ekonomisë dhe Shoqërisë, magnum opus-in e tij të teorisë sociologjike. E veja e tij, Marianne, ndihmoi ta përgatiste për botim mes 1921 dhe 1922.[116] Ajo botoi më vonë një biografi të Weberit në 1926, e cila u bë një nga rrëfimet historike qendrore të jetës së tij.[117]

Veprimi shoqëror ishte fokusi qendror i sociologjisë së Weberit.[118] E konsideronte gjithashtu një pjesë të rëndësishme të natyrës shkencore të fushës.[119] E ndau veprimin shoqëror në katër kategori: veprimi afektiv, tradicional, instrumental, dhe i orientuar drejt vlerave.[120] Veprimet afektive shkaktoheshin nga emocionet e aktorit.[121] Veprimet tradicionale bazoheshin në traditë.[122] Veprimet instrumentale ishin përpjekje të llogaritura për të arritur qëllime.[123] Veprimet e orientuara drejt vlerave ishin përpjekje për të vënë në praktikë vlerat e dikujt.[124] Metodologjia e tij ndryshonte nga ato të Emil Dyrkhemit dhe Karl Marksit në atë që ai fokusohej kryesisht te individët dhe kultura.[125] Ndërsa Dyrkhemi fokusohej te shoqëria, Weber u përqendrua te individët dhe veprimet e tyre. Ndërkohë, krahasuar me mbështetjen e Marksit për epërsinë e botës materiale mbi botën e ideve, Weber i vlerësonte idetë si motivuese të veprimeve të individëve.[126] Perspektiva e tij mbi strukturën dhe veprimin dhe makrostrukturën ndryshonte nga e tyre në atë që ai ishte i hapur ndaj idesë se dukuritë shoqërore mund të kishin shkaqe të shumëfishta, dhe i jepte rëndësi interpretimeve të aktorëve shoqërorë mbi veprimet e tyre.[125]

Rezultati i asaj që u tha deri tani është se një trajtim "objektiv" i dukurive kulturore, në kuptimin që qëllimi ideal i punës shkencore do të ishte reduktimi i [realitetit] empirik në "ligje", është absurd. Jo sepse — siç është pretenduar shpesh — rrjedha e proceseve kulturore apo, të themi, proceset në mendjen njerëzore do të ishin, "objektivisht" folur, më pak të ngjashme me ligje, por për dy arsyet e mëposhtme: (1) njohja e ligjeve shoqërore nuk përbën njohje të realitetit shoqëror, por është vetëm një nga mjetet e ndryshme që intelekti ynë ka nevojë për atë qëllim [të fundit]; (2) njohja e dukurive kulturore është e mundur vetëm nëse merr si pikënisje rëndësinë që realiteti i jetës, me karakterin e tij gjithmonë individual, ka për ne në aspekte të caktuara të veçanta. Asnjë ligj nuk mund të na zbulojë në ç'kuptim dhe në ç'aspekte kjo do të jetë e vërtetë, pasi kjo përcaktohet nga ato idetë e vlerave në dritën e të cilave e shohim "kulturën" në secilin rast individual.

—Max Weber në "'Objektiviteti' i Njohjes në Shkencën Sociale dhe Politikën Sociale", 1904.[127]

Përsa i përket metodologjisë, Weber merrej kryesisht me objektivitetin dhe subjektivitetin, duke e dalluar veprimin shoqëror nga sjellja shoqërore, dhe duke vërejtur se veprimi shoqëror duhet të kuptohet përmes marrëdhënieve subjektive të individëve.[128] Sipas tij, studimi i veprimit shoqëror përmes mjeteve interpretuese, apo verstehen (të kuptuarit), duhej të bazohej në të kuptuarit e kuptimit subjektiv dhe qëllimit që individët i jepnin veprimeve të tyre.[129] Përcaktimi i interpretimit të një individi mbi veprimet e tij kërkonte dëshmi të nxjerra empatikisht ose racionalisht.[130] Weber vërejti se rëndësia e subjektivitetit në shkencat shoqërore e bënte krijimin e ligjeve universale të pagabueshme më të vështirë sesa në shkencat natyrore, dhe se sasia e njohurive objektive që shkencat shoqërore ishin në gjendje të krijonin ishte e kufizuar.[131] Në përgjithësi, mbështeti shkencën objektive si një qëllim që vlente të përpiqej, por vërejti se ajo ishte përfundimisht e paarritshme.[132]

Metodologjia e Weberit u zhvillua në kontekstin e debateve më të gjera metodologjike shkencore-shoqërore.[133] I pari prej tyre ishte Methodenstreit-i (mosmarrëveshja e metodës).[134] Në të, ishte afër historicizmit, pasi mendonte se veprimet shoqërore ishin fort të lidhura me kontekstet historike.[135] Theksoi gjithashtu përdorimin e analizës krahasuese historike dhe ishte më i interesuar të shpjegonte se si një rezultat ishte pasojë e proceseve të ndryshme historike sesa të parashikonte rezultatet e ardhshme të atyre proceseve.[136] Debati i dytë që formësoi perspektivën e Weberit mbi metodologjinë ishte Werturteilsstreit-i (mosmarrëveshja e gjykimit të vlerave).[137] Ky debat u zhvillua mes 1909 dhe 1914 rreth gjykimeve të vlerave në shkencat shoqërore. Origjinoi nga një debat i Verein für Socialpolitik-ut mes mbështetësve dhe kundërshtarëve të idesë se etika ishte një konsideratë e rëndësishme në fushën e ekonomisë.[138] Pozicioni i Weberit ishte se shkencat shoqërore duhej të përpiqeshin të ishin pa vlera. [139] Sipas tij, shkenca nuk kishte rol në zgjedhjen e vlerave. Lidhur me ekonominë, argumentoi se produktiviteti nuk ishte një koncept shkencor i dobishëm, pasi mund të pengonte vlerësimin e duhur të dukurive ekonomike.[140]

Individualizmi metodologjik

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Parimi i individualizmit metodologjik, sipas të cilit shkencëtarët shoqërorë duhet të kërkojnë t'i kuptojnë kolektivitetet vetëm si rezultat i veprimeve të individëve, e ka origjinën te Weberi.[141] Termi "individualizëm metodologjik" u krijua në 1908 nga ekonomisti austro-amerikan Joseph Schumpeter si emërtim për pikëpamjet e Weberit mbi shpjegimin e dukurive shoqërore.[142] Ndërkohë që interesat e tij kërkimore vinin theks të fortë te interpretimi i historisë ekonomike, mbështetja e Weberit për individualizmin metodologjik u shkëput nga shkolla historike e ekonomisë dhe u përafrua me themeluesin e Shkollës Austriake të ekonomisë, Carl Menger-in, në Methodenstreit.[143] Në kapitullin e parë të Ekonomisë dhe Shoqërisë, Weber argumentoi se vetëm individët "mund të trajtohen si agjentë në një rrjedhë veprimi subjektivisht të kuptueshëm".[141] Përkundër përdorimit të termit "individualizëm", ai nuk e interpretoi individin si burimin e vërtetë për shpjegimet sociologjike. Përkundrazi, ndërkohë që vetëm individët mund të angazhoheshin në veprim të qëllimshëm, ata nuk ishin domosdoshmërisht të veçuar nga grupi kolektiv.[144] Weber mendonte se individualizmi metodologjik kishte një afërsi të ngushtë me sociologjinë verstehende (interpretuese), pasi veprimet mund të interpretoheshin subjektivisht. Në mënyrë të ngjashme, ishte i lidhur edhe me tipet ideale, pasi përfshinte diskutime mbi modele abstrakte dhe racionale të sjelljes njerëzore.[145]

Tipi ideal ishte një koncept qendror në metodologjinë e Weberit.[146] Argumentoi se ishin të domosdoshëm për shkencat shoqërore.[147] Për shkak se merrnin parasysh kuptimin, ishin unikë për shkencat shoqërore.[148] Një tip ideal ishte një skemë që përfaqësonte një veprim shoqëror dhe merrte parasysh rolin e kuptimit në të.[149] Ishte një ekzagjerim i një situate empirike, përmes supozimit se individët e përfshirë ishin racionalë, kishin njohuri të plotë situacionale, ishin plotësisht të vetëdijshëm për situatën, ishin plotësisht të vetëdijshëm për veprimet e tyre, dhe nuk bënin gabime.[150] Kjo më pas kontrastohej me realitetin empirik, duke i mundësuar studiuesit ta kuptonte më mirë atë.[151] Megjithatë, tipet ideale nuk ishin përfaqësime të drejtpërdrejta të realitetit, dhe Weber paralajmëroi kundër interpretimit të tyre si të tilla.[152] Tri funksionet e tipeve ideale ishin formulimi i terminologjisë, klasifikimeve, dhe hipotezave.[153] Detyra e fundit ishte më e rëndësishmja.[154] Nuk vendosi kufij mbi atë çfarë mund të analizohej me tipet ideale.[155] Meqë mendonte se metodologjia racionale dhe shkenca ishin sinonime, tipet ideale konstruktoheshin në mënyrë racionale.[156] Termi "tip ideal" rrjedh nga Georg Jellinek.[157] Weber e parashtroi atë në "'Objektiviteti' i Njohjes në Shkencën Sociale dhe Politikën Sociale" dhe në kapitullin e parë të Ekonomisë dhe Shoqërisë.[158]

Weber mendonte se shkencëtarët shoqërorë duhej të shmangnin gjykimet e vlerave. Përkundrazi, kërkimi shkencor-shoqëror duhej të ishte pa vlera.[159] Kjo do t'u jepte shkencëtarëve objektivitet, por duhej të kombinohej me pranimin se kërkimi i tyre lidhej me vlerat në mënyra të ndryshme.[160] Si pjesë e mbështetjes së tij për lirinë nga vlerat, Weber kundërshtoi që si mësuesit ashtu edhe studentët të promovonin pikëpamjet e tyre politike në klasë.[161] E artikuloi për herë të parë në shkrimet e tij të filozofisë shkencore, përfshirë "'Objektiviteti' i Njohjes në Shkencën Sociale dhe Politikën Sociale" dhe "Shkenca si profesion".[162] Weber u ndikua nga koncepti i Heinrich Rickert-it mbi rëndësinë e vlerave. [163] Rickert e përdori atë për t'i lidhur objektet historike me vlerat, ndërsa ruante objektivitetin përmes dallimeve konceptuale të përcaktuara qartësisht.[164] Megjithatë, Weber nuk pajtohej me idenë se një studiues mund të ruante objektivitetin ndërkohë që i përmbahej një hierarkie vlerash siç bënte Rickert.[165] Argumenti i tij lidhur me lirinë nga vlerat ishte i lidhur me përfshirjen e tij në Werturteilsstreit.[138] Gjatë saj, argumentoi se shkencat shoqërore duhej të ishin pa vlera.[166] Ndërkohë, u përpoq pa sukses ta kthente Shoqatën Sociologjike Gjermane në një organizatë pa vlera.[167]

Racionalizimi ishte një temë qendrore në veprën shkencore të Weberit.[168] Kjo temë vendosej në kontekstin më të gjerë të marrëdhënies mes motivimeve psikologjike, vlerave kulturore, besimeve kulturore, dhe strukturës shoqërore.[169] Weber e kuptonte racionalizimin si diçka që kishte rezultuar në njohuri në rritje, jopersonalitet në rritje, dhe kontroll të përmirësuar të jetës shoqërore dhe materiale.[170] Kishte një qëndrim ambivalent ndaj tij. Weber pranoi se ishte përgjegjës për shumë përparime, veçanërisht duke i çliruar njerëzit nga udhëzimet tradicionale, kufizuese dhe të palogjikshme shoqërore. Megjithatë, e kritikoi gjithashtu për çnjerëzimin e individëve dhe kufizimin e lirisë së tyre, duke i kapur ata në kafazin e hekurt [en] racional dhe burokratik.[171] Studimet e tij mbi të filluan me Etika Protestante dhe Fryma e Kapitalizmit [en].[172] Në të, argumentoi se ripërkufizimi i protestantizmit — veçanërisht i kalvinizmit — mbi punën dhe lidhjen e tij me devotshmërinë, shkaktoi një kalim drejt përpjekjeve racionale për të arritur përfitim ekonomik.[173] Në protestantizëm, devotshmëria shprehej përmes profesionit laik të dikujt.[174] Parimet fetare që ndikuan krijimin e kapitalizmit u bënë të panevojshme, dhe ai u bë i aftë të përhapej vetë pa to.[175]

Ajo që Weberi përshkroi nuk ishte vetëm sekularizimi i kulturës perëndimore, por gjithashtu dhe veçanërisht zhvillimi i shoqërive moderne nga këndvështrimi i racionalizimit. Strukturat e reja të shoqërisë shënoheshin nga diferencimi i dy sistemeve funksionalisht të ndërthurura që kishin marrë formë rreth bërthamave organizative të ndërmarrjes kapitaliste dhe aparatit shtetëror burokratik. Weberi e kuptonte këtë proces si institucionalizimin e veprimit ekonomik dhe administrativ qëllim-racional. Në masën që jeta e përditshme ishte prekur nga ky racionalizim kulturor dhe shoqëror, format tradicionale të jetës — të cilat në periudhën moderne të hershme diferenoheshin kryesisht sipas zanatit të dikujt — u shpërbënë.

—Jürgen Habermas në The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures, 1990.[176]

Weber e vazhdoi hulumtimin e tij mbi racionalizimin në vepra të mëvonshme, veçanërisht në studimet e tij mbi burokracinë dhe klasifikimin e autoritetit legjitim në tri tipe ideale — racional-ligjor [en], tradicional [en], dhe karizmatik — nga të cilët racional-ligjori ishte dominuesi në modernitet.[177] Në këto vepra, Weber përshkroi atë që e shihte si lëvizjen e shoqërisë drejt racionalizimit.[178] Shtetet burokratike justifikoheshin përmes racionalitetit të tyre dhe mbështeteshin nga njohuri eksperte që i bënin racionale.[179] Racionalizimi mund të shihej gjithashtu në ekonomi, me zhvillimin e një kapitalizmi shumë racional. Racionaliteti i kapitalizmit lidhej me bazën e tij në llogaritjen ekonomike, veçanërisht kontabilitetin me hyrje të dyfishtë, i cili e ndante nga format alternative të organizimit ekonomik.[180] Burokracia shtetërore dhe kapitalizmi shërbyen si dy shtyllat binjake të shoqërisë racionale në zhvillim. Këto ndryshime i eliminuan traditat paraekzistuese që mbështeteshin te zanatet.[176] Weber e shihte gjithashtu racionalizimin si një nga faktorët kryesorë që e dallonin Perëndimin nga pjesa tjetër e botës.[181] Për më tepër, The Rational and Social Foundations of Music ishte zbatimi i tij i racionalizimit te muzika.[182] U ndikua nga afera e tij me pianisten Mina Tobler dhe një ndjesi se muzika perëndimore ishte i vetmi lloj që ishte bërë harmonik, ndërsa muzika e kulturave të tjera ishte më intensive dhe e fokusuar te dëgjimi.[183] Weber argumentoi se muzika po bëhej gjithnjë e më racionale. Sipas tij, kjo rezultoi nga zhvillimet e reja në ndërtimin e instrumenteve muzikore dhe ndryshimet e njëkohshme socio-ekonomike të interpretuesve të instrumenteve të ndryshme.[184]

Zhbërja e magjisë

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Procesi i zhbërjes së magjisë e hoqi progresivisht magjinë si pjesë qendrore të interpretimit të njerëzve mbi botën.[185] Shpjegimet më të vjetra të ngjarjeve mbështeteshin te besimi në ndërhyrjen mbinatyrore në botën materiale.[186] Sipas Weberit, aktiviteti fetar filloi me veprime në botën materiale të cilave u jepeshin kuptime magjike dhe që lidheshin me shpirtra të paqartë.[187] Me kalimin e kohës, kjo u bë gjithnjë e më e sistemuar dhe shpirtrat u bënë perëndi, duke rezultuar në politeizëm dhe fe të organizuar.[187] Racionaliteti në rritje shkaktoi zhvillimin e monoteizmit perëndimor, dhe grupet u fokusuan te perëndi specifike për qëllime politike dhe ekonomike, duke krijuar një fe universale.[188] Protestantizmi inkurajoi një ndjekje të shtuar të racionalitetit që çoi në zhvlerësimin e tij vetë.[189] U zëvendësua nga shkenca moderne, e cila u konsiderua një alternativë e vlefshme ndaj besimit fetar.[190] Megjithatë, shkenca moderne gjithashtu pushoi së qeni burim vlerash universale, pasi nuk mund të krijonte vlera.[191] Në vend të saj erdhi një koleksion sistemesh të ndryshme vlerash që nuk mund ta zëvendësonin siç duhet.[192] Kjo pasqyronte gjendjen e mëparshme të politeizmit perëndimor, por ndryshonte prej saj në atë që perënditë e saj nuk kishin cilësitë mistike të paraardhësve të tyre të lashtë.[193]

Etika Protestante dhe Fryma e Kapitalizmit

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Zhvillimi i konceptit të thirrjes i dha shpejt sipërmarrësit modern një ndërgjegje fantastikisht të qartë — dhe gjithashtu punëtorë të zellshëm; ai u dha punonjësve të tij, si pagë për përkushtimin e tyre asketik ndaj thirrjes dhe bashkëpunimin në shfrytëzimin e tij të pamëshirshëm përmes kapitalizmit, perspektivën e shpëtimit të përjetshëm.

—Max Weber në Etika Protestante dhe Fryma e Kapitalizmit, 1905.[174]

Etika Protestante dhe Fryma e Kapitalizmit është vepra më e famshme e Weberit.[194] Ishte vepra e tij e parë mbi mënyrën se si fetë ndikonin zhvillimin e sistemeve ekonomike.[195] Në libër, ai parashtroi tezën se etika protestante e punës [en], e cila rridhte nga idetë teologjike të Reformimit Protestant, ndikoi zhvillimin e kapitalizmit.[196] Weber kërkoi afri elektive mes etikës protestante të punës dhe kapitalizmit.[197] Mund ta ketë marrë "afrinë elektive" nga një prej veprave të Johann Wolfgang von Goethe-s.[198] Weber përdori etikën personale të Benjamin Franklin-it, siç përshkruhet në "Advice to a Young Tradesman" të tij, si shembull të etikës ekonomike të sekteve protestante.[199] Koncepte që më vonë u bënë qendrore për veprën e tij shkencore, përfshirë racionalizimin dhe tipin ideal, u shfaqën në tekst.[172]

Sipas Weberit, disa lloje protestantizmi — veçanërisht kalvinizmi — mbështesnin ndjekjen racionale të përfitimit ekonomik dhe aktivitetet laike që i dedikoheshin asaj, duke i parë ato aktivitete si të pajisura me domethënie morale dhe shpirtërore.[200] Fryma e kapitalizmit gjendej te dëshira për të punuar fort në një mënyrë që e kënaqte punëtorin dhe shënjonte vlerën e tij, dhe fillimisht kishte bazë në teologji.[201] Në veçanti, etika protestante e punës i motivonte besimtarët të punonin fort, të kishin sukses në biznes, dhe të riinvestonin fitimet e tyre në zhvillim të mëtejshëm në vend të kënaqësive të kota.[202] Weber mendonte se vetëpërmbajtja, puna e palodhur, dhe besimi se pasuria mund të ishte shenjë shpëtimi, ishin përfaqësuese të protestantizmit asketik.[203] Protestantët asketikë praktikonin asketizmin brendabotëror [en] dhe kërkonin ta ndryshonin botën për të pasqyruar më mirë besimet e tyre.[204] Nocioni i një thirrjeje fetare, kur kombinohej me predestinimin, do të thoshte se çdo individ duhej të vepronte për t'i vërtetuar vetes shpëtimin e tij.[205] Megjithatë, suksesi që këto parime fetare krijuan përfundimisht i hoqi ato si ndikim mbi kapitalizmin modern, përmes krijimit të një perspektive laike. Si rezultat, racionalizimi i kapi trashëgimtarët e atij sistemi në një kafaz hekuri socio-ekonomik.[175]

Etika Ekonomike e Feve Botërore

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Puna e Weberit në fushën e sociologjisë së fesë filloi me librin Etika Protestante dhe Fryma e Kapitalizmit.[206] Vazhdoi me serinë e librave Etika Ekonomike e Feve Botërore, e cila përmbante Feja e Kinës, Feja e Indisë, dhe Judaizmi i Lashtë.[207] Studime të mëtejshme të planifikuara mbi krishterimin, judaizmin talmudik, dhe islamin mbetën të pashkruara.[208] Tri temat kryesore të librave ishin: efekti i ideve fetare mbi aktivitetet ekonomike, marrëdhënia mes stratifikimit shoqëror dhe ideve fetare, dhe karakteristikat dalluese të qytetërimit perëndimor.[209] Qëllimi i Weberit ishte të shpjegonte rrugët e ndryshme zhvillimore të Botës Perëndimore dhe Botës Lindore, dhe elementet dalluese të qytetërimit perëndimor.[210] Weber propozoi gjithashtu një model socio-evolucionar të ndryshimit fetar, ku shoqëritë kalonin nga magjia te monoteizmi etik, me hapat e ndërmjetëm të politeizmit, panteizmit, dhe monoteizmit.[211] Sipas tij, kjo rezultonte nga stabiliteti ekonomik në rritje, duke mundësuar profesionalizimin dhe evolucionin e një priftërie gjithnjë e më të sofistikuar.[212] Ndërsa shoqëritë u bënë më komplekse dhe përfshinë grupe të ndryshme, u zhvillua një hierarki perëndish. Ndërkohë, ndërsa fuqia e tyre u qendërzua më shumë, koncepti i një Zoti universal u bë më i popullarizuar dhe i dëshirueshëm.[213]

Në Feja e Kinës: Konfucianizmi dhe Taoizmi, Weber u fokusua te aspektet e shoqërisë kineze që dallonin nga ato të Evropës Perëndimore, veçanërisht ato që kontrastonin me puritanizmin. Si pjesë e kësaj, u pyet pse kapitalizmi nuk ishte zhvilluar në Kinë.[214] U fokusua te çështjet e zhvillimit urban kinez, patrimonializmit [en] kinez dhe burokracisë, si dhe fesë dhe filozofisë kineze — kryesisht konfucianizmit dhe taoizmit — si fushat në të cilat Kina dallonte ndjeshëm nga zhvillimi evropian.[215] Sipas Weberit, konfucianizmi dhe puritanizmi ishin sipërfaqësisht të ngjashëm, por në realitet shumë të ndryshëm nga njëri-tjetri.[216] Përkundrazi, ishin lloje reciprokisht ekskluzive të mendimit racional, secili duke u përpjekur të përcaktonte një mënyrë jetese bazuar në dogmën fetare.[217] Për t'u vënë re, të dyja vlerësonin vetëkontrollin dhe përmbajtjen dhe nuk kundërshtonin akumulimin e pasurisë. Megjithatë, të dyja ato cilësi ishin thjesht mjete drejt qëllimeve përfundimtare të ndryshme.[218] Qëllimi i konfucianizmit ishte "një pozicion statusi i kulturuar", ndërsa qëllimi i puritanizmit ishte t'i bënte individët "vegla të Zotit". Sipas Weberit, puritanët kërkonin kontroll racional të botës dhe refuzonin irracionalitetin e saj, ndërsa konfucianistët kërkonin pranim racional të asaj gjendjeje.[219] Prandaj, ai deklaroi se ndryshimi në qëndrimet shoqërore dhe mentalitetin, i formësuar nga fetë respektivisht dominuese, kontribuoi në zhvillimin e kapitalizmit në Perëndim dhe mungesën e tij në Kinë.[220]

Në Feja e Indisë: Sociologjia e Hinduizmit dhe Budizmit, Weber trajtoi strukturën e shoqërisë indiane dhe atë që ai e interpretoi si doktrinat ortodokse të hinduizmit dhe doktrinat heterodokse të budizmit dhe xhainizmit.[221] Sipas Weberit, hinduizmi në Indi, ashtu si konfucianizmi në Kinë, ishte një pengesë për kapitalizmin.[222] Sistemi indian i kastave, i cili u zhvillua në Indinë pas-klasike dhe shërbeu si burim për ndërveprimet shoqërore legjitime, shërbeu si një pjesë kyçe e kësaj.[223] Si hinduizmi ashtu edhe statusi i lartë i brahminëve e mbanin sistemin e kastave.[224] Brahminët e përdorën monopolin e tyre mbi arsimin dhe autoritetin teologjik për ta ruajtur pozicionin e tyre.[225] Ndërkohë, hinduizmi krijoi një justifikim psikologjik për të përmes ciklit të rimishërimit.[226] Në të, pozicioni i kastës së një personi përcaktohej nga veprimet e jetës së tij të kaluar.[227] Si rezultat, avancimi i shpirtit dhe bindja ndaj rendit të paracaktuar ishin më të rëndësishme sesa kërkimi i avancimit në botën materiale, përfshirë avancimin ekonomik.[228]

Weber e përfundoi kërkimin e tij mbi shoqërinë dhe fenë indiane duke përdorur njohuritë nga puna e tij e mëparshme mbi Kinën për të diskutuar ngjashmëritë e sistemeve besimore aziatike.[229] Vërejti se besimtarët e këtyre feve përdornin përvoja mistike të tjetërbotshme për të interpretuar kuptimin e jetës.[230] Bota shoqërore ndahej thelbësisht mes elitës së arsimuar që ndiqte udhëzimet e një profeti apo njeriu të mençur, dhe masave të paarsimuara, besimet e të cilëve përqendroheshin te magjia. Në Azi, nuk kishte profeci mesianike që t'u jepnin kuptim ndjekësve, si të arsimuar ashtu edhe të paarsimuar, në jetën e tyre të përditshme.[231] Weber i vendosi krah për krah profecitë e tilla mesianike, veçanërisht ato nga Lindja e Afërt, me profecitë shembullore që gjendeshin në Azinë kontinentale, të cilat fokusoheshin më shumë te arritja te elitat e arsimuara dhe ndriçimi i tyre mbi mënyrat e duhura për ta jetuar jetën, zakonisht me pak theks te puna e palodhur dhe bota materiale.[232] Ishin ato dallime që i penguan vendet perëndimore të ndiqnin rrugët e qytetërimeve më të hershme kineze dhe indiane. Vepra e tij tjetër, Judaizmi i Lashtë, ishte një përpjekje për ta vërtetuar këtë teori.[233]

Judaizmi i Lashtë

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Në Judaizmi i Lashtë, Weber u përpoq të shpjegonte faktorët që rezultuan në dallimet e hershme mes fetarizmit lindor dhe atij perëndimor.[234] I kontrastoi asketizmin brendabotëror [en] të zhvilluar nga krishterimi perëndimor me kontemplimin mistik të zhvilluar në Indi.[235] Weber vërejti se disa aspekte të krishterimit kërkonin ta pushtonin dhe ndryshonin botën, në vend që të tërhiqeshin nga papërsosmëritë e saj.[236] Kjo karakteristikë themelore e krishterimit rridhte fillimisht nga profecia e lashtë hebraike.[237] Weber i klasifikoi hebrenjtë si popull pariah, që do të thoshte se ishin të veçuar nga shoqëria që i përmbante.[238] Shqyrtoi origjinën dhe strukturat shoqërore të popullit të lashtë hebraik.[239] Sipas tij, izraelitët e ruanin rendin përmes një besëlidhjeje me perëndinë e luftës, Jahven, dhe praktikimin e asketizmit luftarak.[240] Nën Solomonin, kjo u shndërrua në një shoqëri më të organizuar dhe të bazuar në ligj sesa konfederata e vjetër.[241] Fetarisht, priftërinjtë i zëvendësuan udhëheqësit e mëparshëm fetarë karizmatikë. Weber mendonte se Elia ishte profeti i parë që u ngrit nga barinjtë. Elia shpalli profeci politike dhe kundërshtoi monarkinë.[242]

Weber e përdori konceptin e teodicisë në interpretimin e tij të teologjisë dhe fesë gjatë gjithë veprës së tij.[243] Kjo përfshinte si interesat e tij shkencore ashtu edhe ato personale mbi temën. Ishte qendrore për konceptimin e tij të njerëzimit, të cilin e interpretonte si të lidhur me gjetjen e kuptimit.[244] Perspektiva personale e Weberit mbi fenë ishte se ishte "i pamuzikshëm fetarisht", por "as antifetar e as irreligjioz".[245] Teodicia ishte një temë e njohur studimi mes studiuesve gjermanë që kërkonin të përcaktonin se si një botë e krijuar nga një qenie tërësisht bamirëse dhe e gjithëfuqishme mund të përmbante vuajtje.[246] Si pjesë e kësaj tradite, Weber ishte i kujdesshëm në studimin e temës.[247] Në vend që ta interpretonte përmes një prizmi teologjik apo etik, e interpretoi përmes një prizmi social.[248] Për më tepër, e përfshiu konceptin e Fridrih Niçes të ressentiment-it në diskutimin e tij mbi temën. Megjithatë, Weber nuk pajtohej me diskutimin emocional të Niçes mbi ressentiment-in dhe interpretimin e tij si një shprehje e rrjedhur nga judaizmi e moralit të skllevërve.[249] Weber e ndau teodicinë në dualizëm, besimin se një luftë hyjnore manikeiste shkaktonte fatkeqësi; karma, besimin se fatkeqësia ishte karmike; dhe predestinim, besimin se vetëm disa të zgjedhur do të shpëtonin nga dënimi.[250]

Weber e përcaktoi rëndësinë e klasës shoqërore brenda fesë duke shqyrtuar dallimin mes teodicive të fatit dhe fatkeqësisë dhe se ndaj cilave struktura klasore aplikoheshin.[251] Teodicia e fatit lidhej me dëshirën e njerëzve të suksesshëm për të vërtetuar se e meritonin atë. Ata ishin gjithashtu të prirur të mos ishin të kënaqur me atë që kishin tashmë dhe donin të shmangnin nocionin se ishin të paligjshëm apo mëkatarë.[252] Ata që nuk kishin sukses në jetë besonin te teodicia e fatkeqësisë, duke besuar se pasuria dhe lumturia më vonë do t'u jepeshin hyjnisht atyre që e meritonin.[253] Një shembull tjetër i mënyrës se si ky besim i teodicisë fetare ndikonte klasën ishte se ata me status ekonomik më të ulët priren drejt një fetarie dhe besimi të thellë si mënyrë për t'u ngushëlluar dhe për të krijuar shpresë për një të ardhme më të mbarë, ndërsa ata me status ekonomik më të lartë preferonin sakramentet apo veprimet që vërtetonin të drejtën e tyre për të zotëruar pasuri më të madhe.[254]

Shteti, politika dhe qeverisja

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Weber e përkufizoi shtetin si një entitet që kishte monopol mbi përdorimin legjitim të forcës brenda një territori të caktuar. Kjo do të thoshte se shteti mund ta përdorte legjitimisht forcën për ta ruajtur veten brenda një territori të caktuar.[255] Propozoi gjithashtu se politika ishte ndarja e pushtetit shtetëror dhe ndikimi i shpërndarjes së tij mes shteteve dhe mes grupeve brenda një shteti.[256] Përkufizimi i Weberit për një politikan kërkonte që ai të kishte pasion, gjykim, dhe përgjegjësi.[257] E ndau veprimin në gesinnungsethik-un e kundërt dhe verantwortungsethik-un ("etika e qëllimeve përfundimtare" dhe "etika e përgjegjësisë").[258] Një përkrahës i verantwortungsethik-ut i justifikonte veprimet e tij përmes pasojave të tyre. Ndërkohë, një përkrahës i gesinnungsethik-ut i justifikonte veprimet e tij përmes idealeve të tij.[259] Ndonëse Weber mendonte se një politikan ideal i zotëronte të dyja, i lidhi ato me lloje të ndryshme njerëzish dhe mentalitetesh.[260] Kombinimi i tyre kërkonte që një politikan të ishte i apasionuar pas qëllimeve të tij dhe pragmatik në arritjen e tyre.[261]

Sipas tij, të gjitha marrëdhëniet e bazuara në autoritet mund të klasifikoheshin sipas klasifikimit të tij tripalësh të autoritetit [en].[262] Autoriteti karizmatik mbahej nga individë që mbanin pushtet përmes karizmës së tyre, që do të thoshte se pushteti i tyre rridhte nga cilësi personale të jashtëzakonshme. Ishte i paqëndrueshëm, pasi rezistonte ndaj institucionalizimit dhe mbështetej te suksesi i udhëheqësit.[263] Me kalimin e kohës, detyrohej të rutinizohej në forma më të strukturuara autoriteti. Ndjekësit e udhëheqësit karizmatik krijonin një strukturë administrative.[264] Autoriteti tradicional bazohej te besnikëria ndaj traditave paraekzistuese dhe ndaj atyre që mbanin autoritet si rezultat i atyre traditave.[265] Për Weberin, patriarkalizmi — sundimi i një patriarku mbi një familje — ishte varianti më i rëndësishëm i autoritetit tradicional.[266] Patrimonializmi — një koncept ngushtë i lidhur me patriarkalizmin — ishte një lloj autoriteti tradicional ku sunduesit e trajtonin qeverinë dhe ushtrinë si zgjatime të shtëpive të tyre.[267] Autoriteti racional-ligjor mbështetej te burokracia dhe besimi si te ligjshmëria e rregullave të shoqërisë ashtu edhe te legjitimiteti i atyre që mbanin pushtet si rezultat i atyre rregullave.[268] Ndryshe nga llojet e tjera të autoritetit, u zhvillua gradualisht. Kjo ishte rezultat i aftësisë së sistemeve ligjore për të ekzistuar pa individë karizmatikë apo tradita.[269] Në The City, një pjesë e Ekonomisë dhe Shoqërisë mbi zhvillimin e qytetit evropian në lashtësinë klasike dhe mesjetë, Weber argumentoi se një formë unike sundimi jo-legjitim lindi në qytetet mesjetare evropiane, e cila sfidoi me sukses format e sundimit legjitim që kishin mbizotëruar më parë në botën mesjetare.[270] Këto qytete ishin më parë nën juridiksionin e disa entiteteve të ndryshme, i cili u hoq ndërsa u bënë autonome. Kjo u shkaktua nga qytetet më të reja, të cilave u jepeshin privilegje, dhe nga uzurpimi i autoritetit në ato më të vjetrat.[271]

Komentari i Weberit mbi burokratizimin shoqëror është një nga pjesët më të spikatura të veprës së tij.[272] Sipas tij, burokracia ishte metoda më efikase e organizimit shoqëror dhe sistemi më formalisht racional. Ishte e nevojshme që shoqëria moderne të funksiononte dhe do të ishte e vështirë të shkatërrohej.[273] Zyrtarët burokratikë ndiheshin superiorë ndaj jo-burokratëve, kishin një ndjenjë të fortë detyre, dhe kishin paga fikse që i shkurajonin nga kërkimi i fitimit monetar. Burokracia ishte më pak e mundshme të gjendej mes zyrtarëve të zgjedhur.[274] Ishte gjithashtu kusht i domosdoshëm si për kapitalizmin modern ashtu edhe për socializmin modern për të ekzistuar.[275] Për më tepër, trajtimi jopersonal i burokracisë ndaj të gjithë njerëzve i përshtatej mirë kapitalizmit.[276] Kjo depersonalizim lidhej me efikasitetin e saj të shtuar. Burokratët nuk mund të merrnin hapur vendime arbitrare apo t'i bazonin ato në favore personale.[277] Si mënyra më efikase dhe racionale e organizimit, burokratizimi ishte pjesa kyçe e autoritetit racional-ligjor. Për më tepër, e shihte si procesin kyç në racionalizimin e vazhdueshëm të shoqërisë perëndimore.[278]

Tipi ideal i Weberit i burokracisë karakterizohej nga organizim hierarkik, linja të përcaktuara autoriteti në një fushë të fiksuar aktiviteti, veprim i marrë mbi bazën e rregullave të shkruara, zyrtarë burokratikë që kishin nevojë për trajnim ekspert, rregulla të zbatuara në mënyrë neutrale, dhe avancim karriere i varur nga kualifikime teknike të gjykuara nga organizata.[279] Zhvillimi i teknologjive të komunikimit dhe transportit e bëri të mundur dhe të kërkuar popullarisht një administrim më efikas. Ndërkohë, demokratizimi dhe racionalizimi i kulturës rezultuan në kërkesa që sistemi i ri t'i trajtonte të gjithë njësoj.[280] Duke përshkruar historinë e burokracisë, Weber diskutoi qytetërime të shumta dhe tha se burokracia e Mbretërisë së Re Egjiptiane ishte modeli historik për të gjitha ato të mëvonshme.[281] Ndërsa argumentonte se burokracia ishte forma më efikase e organizimit dhe ishte e domosdoshme për shtetin modern, Weber ishte gjithashtu kritik ndaj saj. Sipas tij, një burokratizim i pashmangshëm i shoqërisë do të ndodhte në të ardhmen. Mendonte gjithashtu se një fitore hipotetike e socializmit mbi kapitalizmin nuk do ta kishte penguar këtë.[282] Organizatat ekonomike dhe politike kishin nevojë për sipërmarrës dhe politikanë për të kundërshtuar burokratët. Përndryshe, do të mbyteshin nga burokracia.[275]

Stratifikimi shoqëror

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Weber formuloi gjithashtu një teori trekomponentëshe të stratifikimit që përmbante elementet e klasës, statusit, dhe partisë.[283] Klasa bazohej në një marrëdhënie ekonomikisht të përcaktuar me tregun, statusi (Stand) bazohej te cilësi jo-ekonomike si nderi dhe prestigji, dhe partia bazohej te përkatësitë politike.[284] Ky dallim përshkruhej më qartë në esenë e tij "Shpërndarja e Pushtetit brenda Gemeinschaft-it: Klasat, Stände-t, Partitë", e cila u botua për herë të parë në librin e tij Ekonomia dhe Shoqëria.[285] Statusi shërbente si një nga mënyrat qendrore të renditjes shoqërore. Çështjet e nderit dhe prestigjit ishin të rëndësishme për të.[286] Përsa i përket klasës, teoria vinte theks të fortë te konflikti klasor dhe prona private në përkufizimin e saj.[287] Ndërkohë që Weber u mbështet te interpretimi i Marksit mbi konfliktin klasor në përkufizimin e tij të klasës, nuk e shihte atë si përcaktues të të gjitha marrëdhënieve dhe stratifikimit shoqëror.[288] Partive politike nuk u kushtoi aq vëmendje sa dy komponentëve të tjerë, pasi mendonte se veprimet e tyre nuk ishin veçanërisht efektive. Qëllimi i tyre ishte të kërkonin pushtet për t'u sjellë përfitim material apo ideologjik anëtarëve të tyre.[289]

Koncepti i Weberit mbi statusin doli nga studimet e tij mbi punën bujqësore dhe bursën, pasi gjeti marrëdhënie shoqërore që nuk shpjegoheshin vetëm përmes klasës ekonomike. Junkerët kishin rregulla shoqërore lidhur me martesën mes niveleve të ndryshme shoqërore dhe punëtorët bujqësorë kishin një ndjenjë të fortë pavarësie, asnjëra prej të cilave nuk ishte e bazuar ekonomikisht.[290] Weber ruajti një dallim të mprehtë mes termave "status" dhe "klasë", edhe pse jo-studiuesit priren t'i përdorin ato në mënyrë të ndërsjellë në përdorim të rastësishëm.[291] Statusi dhe fokusi i tij te nderi lindën nga Gemeinschaft-i, i cili shënonte pjesën e shoqërisë ku burimi i besnikërisë e kishte origjinën. Klasa lindi nga Gesellschaft-i, një nënndarje e Gemeinschaft-it që përfshinte tregje të drejtuara në mënyrë racionale dhe organizata ligjore. Partitë lindën nga një kombinim i të dyjave.[292] Weber i interpretoi shanset e jetës [en], mundësitë për ta përmirësuar jetën e dikujt, si një aspekt përkufizues i klasës. Lidheshin me dallimet në qasjen ndaj mundësive që individët mund të kishin pasur në jetët e tyre.[293] Marrëdhënia mes statusit dhe klasës nuk ishte e drejtpërdrejtë. Njëra prej tyre mund të çonte te tjetra, dhe një individ apo grup mund të kishte sukses në njërën por jo në tjetrën.[294]

Leksionet e profesionit

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Faqet e titullit të vitit 1919 të "Shkenca si profesion" dhe "Politika si profesion"

Drejt fundit të jetës së tij, Weber mbajti dy leksione, "Shkenca si profesion" dhe "Politika si profesion", në LMU Munich mbi temat e profesioneve shkencore dhe politike. Rinia e Lirë Studentore, një organizatë studentore me prirje majtiste-liberale, e patën zëdhënësin e tyre, Immanuel Birnbaum, ta ftonte t'i mbante leksionet.[295] Në "Shkenca si profesion", argumentoi se një studiues duhej të zotëronte një thirrje të brendshme. Weber mendonte se vetëm një lloj i veçantë personi mund të ishte akademik, duke deklaruar se rruga përpara në shkencë kërkonte që studiuesi të ishte metodik në kërkimin e tij dhe të kuptonte se mund të mos kishte sukses. Specializimi ishte gjithashtu një aspekt i shkencës moderne që një studiues duhej të angazhohej në të.[83] Zhbërja e magjisë [en] dhe racionalizimi intelektual ishin aspekte kryesore të komentarit të tij mbi rolin e studiuesit në modernitet. Ato rezultuan në vënien në dyshim të vlerës së shkencës. Weber argumentoi se shkenca mund të siguronte siguri përmes supozimeve të saj fillestare, përkundër paaftësisë së saj për të dhënë përgjigje absolute.[296] Ndërkohë, "Politika si profesion" komentoi mbi temën e politikës.[96] Weber po i përgjigjej paqëndrueshmërisë politike të hershme të Republikës së Vajmarit. Argumentoi se politikanët kishin pasion, gjykim dhe përgjegjësi.[297] Kishte gjithashtu një ndarje mes bindjes dhe përgjegjësisë. Ndonëse këto dy koncepte ishin fort të ndara, ishte e mundur që një individ i vetëm — veçanërisht politikani ideal — t'i zotëronte të dyja.[97] E ndau gjithashtu autoritetin legjitim në tri kategoritë e autoritetit tradicional, karizmatik, dhe racional-ligjor.[298] Drejt fundit të leksionit, e përshkroi politikën si "një gërmim i ngadaltë, i fuqishëm, nëpër dërrasa të forta".[299] Përfundimisht, Weber mendonte se çështjet politike të kohës së tij kërkonin përpjekje të vazhdueshme për t'u zgjidhur, në vend të zgjidhjeve të shpejta që preferonin studentët.[300]

Max Weber ishte një themelues i sociologjisë së së drejtës dhe ishte trajnuar në drejtësi dhe histori juridike.[301] Sipas Weberit, e drejta kalonte nëpër katër faza zhvillimore: zbulesën ligjore karizmatike të rrjedhur nga profetët e ligjit, krijimin dhe zbatimin e ligjit nga Honoratioren-ët, imponimin e ligjit nga fuqi fetare apo laike, dhe zgjerimin dhe administrimin sistematik të ligjit nga profesionistë ligjorë të trajnuar.[302] Profetët e ligjit ishin autoritete karizmatike që krijonin ligje të reja në mënyrë të ndërgjegjshme përmes karizmës së tyre.[303] Ndërkohë, Honoratioren-ët ishin njerëz që kishin status mjaftueshëm të lartë për t'u respektuar në bashkësitë e tyre, ndërkohë që kishin edhe pozicione klase mjaftueshëm të larta për të qenë ekonomikisht të aftë t'ia kushtonin vëmendjen e plotë politikës.[304] Weber argumentoi se krijimi i ligjit si krijim ligjor dhe gjetja e ligjit si zbatimi kontekstual i ligjeve të tilla ishin plotësuese. Të dyja ishin potencialisht irracionale apo racionale dhe formale apo thelbësore.[305] Përsa i përket sociologjisë së së drejtës, Weber argumentoi se ndryshonte nga jurisprudenca në atë që e para kërkonte të kuptonte efektet që rregullat ligjore kishin mbi sjelljen shoqërore, ndërsa e dyta kërkonte të kuptonte logjikën e brendshme të rregullave.[306] Argumentoi gjithashtu se e drejta moderne përcaktohej nga norma ligjore që ndaheshin mes pretendimeve përshkruese apo ndaluese dhe privilegjeve leje-dhënëse. Pretendimet e bënin mbajtjen e premtimeve më të sigurt, dhe privilegjet lehtësonin krijimin e ligjeve të reja.[307] Për Weberin, e drejta ishte një grup konventash të zbatuara nga stafi.[308] E konsideronte zhvillimin e sistemeve ligjore si të domosdoshëm për zhvillimin e vetë kapitalizmit modern.[309]

Weber e konsideronte veten kryesisht ekonomist, dhe të gjitha emërimet e tij profesorale ishin në ekonomi, por kontributet e tij në atë fushë u errësuan kryesisht nga roli i tij si themelues i sociologjisë moderne.[310] Ishte një themelues i sociologjisë ekonomike.[311] E përshkroi kapitalizmin si një sistem ekonomik ku individët e përdornin pronën si objekt tregtie për ndërmarrje fitimprurëse në një ekonomi tregu, dhe e ndau në kategori të shumta.[312] Kapitalizmi politik [en] ishte një formë e lashtë kapitalizmi ku shteti krijonte mundësi për fitim, ndërsa kapitalizmi racional ishte një formë perëndimore moderne kapitalizmi e përcaktuar nga racionaliteti dhe orientimi i tij drejt tregjeve.[313] Si ekonomist politik dhe historian ekonomik, Weber i përkiste shkollës historike gjermane të ekonomisë, e përfaqësuar nga akademikë si Gustav von Schmoller dhe studenti i Schmoller-it, Werner Sombart.[314] Ndërkohë që interesat kërkimore të Weberit ishin kryesisht në linjë me këtë shkollë, pikëpamjet e tij mbi metodologjinë dhe dobinë margjinale ndryshonin ndjeshëm prej tyre. Përkundrazi, ishin më afër atyre të Carl Menger-it dhe Shkollës Austriake të ekonomisë, rivalët tradicionalë të shkollës historike.[315] Ndryshe nga historicistët e tjerë, Weber e pranoi dobinë margjinale dhe ua mësoi studentëve të tij.[316] Në 1908, Weber botoi një artikull, "Marginal Utility Theory and 'The Fundamental Law of Psychophysics'", duke argumentuar se dobia margjinale dhe ekonomia nuk bazoheshin te psikofizika.[317] Në përgjithësi, Weber nuk pajtohej me idenë se ekonomia mbështetej te një fushë tjetër.[318] Ndarja e shkaktuar nga Methodenstreit-i e bëri Weberin të mbështeste një interpretim të gjerë të ekonomisë që kombinonte teorinë ekonomike, historinë ekonomike, dhe sociologjinë ekonomike në formën e Sozialökonomik-ut (ekonomisë sociale).[319]

Ekonomia dhe Shoqëria

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Një faqe nga dorëshkrimi i Ekonomisë dhe Shoqërisë
Një faqe nga dorëshkrimi i sociologjisë së së drejtës brenda Ekonomisë dhe Shoqërisë

Magnum opus-i i Weberit, Ekonomia dhe Shoqëria, është një koleksion esesh mbi të cilin punonte në kohën e vdekjes së tij në 1920.[320] Përfshinte një gamë të gjerë esesh që trajtonin pikëpamjet e Weberit mbi sociologjinë, filozofinë sociale, politikën, stratifikimin shoqëror, fetë botërore, diplomacinë, dhe tema të tjera.[321] Teksti ishte kryesisht i papërfunduar, përveç tri kapitujve të parë. Këta kapituj u shkruan mes 1919 dhe 1920.[322] Lidheshin, përkatësisht, me sociologjinë verstehende, sociologjinë ekonomike, autoritetin, dhe grupet e klasës dhe statusit.[323] Kapitulli i parë është një nga dy pjesët më shpesh të konsultuara të tekstit nga studiuesit weberianë — krahas kapitullit të tretë — dhe kalonte nga një diskutim i veprimeve shoqërore të individëve te centraliteti i monopolit mbi përdorimin e forcës për shtetin.[324] Ndërkohë, kapitulli i dytë diskutohet më pak, pasi përfaqësonte një lloj teorie ekonomike që kishte dalë nga moda mes ekonomistëve pas viteve 1930.[325] Paraqiste një histori ekonomike analitike që përmbante një diskutim mbi origjinat e kapitalizmit dhe argumentonte se shkollat austriake dhe historike të ekonomisë mund të sintetizoheshin metodologjikisht.[326] Kapitulli i tretë u fokusua te përkufizimi tripalësh i Weberit mbi autoritetin legjitim [en].[327] Meqë kapitulli final ishte i papërfunduar, ishte kryesisht një grup i shkurtër klasifikimesh të klasave dhe Stände-ve (statuseve).[328]

Pas vdekjes së Weberit, organizimi dhe redaktimi final i librit i ra në dorë të veja e tij, Marianne. U ndihmua nga ekonomisti Melchior Palyi. Vëllimi i rezultuar u botua në katër vëllime nga shkurti 1921 deri në shtator 1922 dhe u titullua Wirtschaft und Gesellschaft.[329] Përfshinte gjithashtu tekste shtesë, të shkruara përgjithësisht mes 1909 dhe 1914, që e veja e tij i gjeti mes sendeve të tij.[330] Në 1956, juristi gjerman Johannes Winckelmann redaktoi dhe organizoi një botim të katërt të rishikuar të Ekonomisë dhe Shoqërisë, duke redaktuar më vonë një botim të pestë në 1976.[331] Guenther Roth dhe Claus Wittich redaktuan një përkthim anglisht të veprës në 1968. U bazua në një botim të rishikuar të vitit 1964 të versionit të Winckelmann-it të tekstit.[332] Redaktorët e Max Weber-Gesamtausgabe [de]-s e botuan Ekonominë dhe Shoqërinë në gjashtë pjesë, ku e para iu dedikua katër kapitujve të parë të saj. Pesë pjesët e mbetura u organizuan në rend kronologjik bazuar në kohën kur u shkruan.[333] Në 2019, Keith Tribe botoi një përkthim anglisht të rishikuar të botimit Max Weber-Gesamtausgabe të katër kapitujve të tij të parë.[334]

Portret gjysmëtrupi i Immanuel Kant-it.
Portret gjysmëtrupi i Karl Marksit.
Immanuel Kant dhe Karl Marks, dy nga ndikimet e Max Weberit

Weber u ndikua fuqishëm nga idealizmi gjerman, veçanërisht nga neo-kantianizmi i Shkollës Juglindore.[335] Heinrich Rickert dhe Wilhelm Windelband ishin figura të rëndësishme në këtë shkollë.[336] E kuptonte Immanuel Kant-in përmes psikologjisë morale dhe antropologjisë filozofike.[337] Metodologjia dhe etika e Weberit u ndikuan gjithashtu prej tij.[338] Përsa i përket metodologjisë, e përdori kornizën konceptuale neo-kantiane për të artikuluar konceptet e tij.[339] Weber u ndikua gjithashtu nga etika kantiane, në atë që i përmbahej imperativit kategorik dhe kërkonte liri jo-arbitrare.[340] Megjithatë, e konsideronte etikën kantiane të vjetruar në një epokë moderne pa siguri fetare.[341] Përgjigjet e tij ndaj pyetjeve të ngritura nga Kant-i dhe neo-kantianizmi ishin si rezultat pesimiste.[342]

Weber po i përgjigjej efektit të filozofisë së Fridrih Niçes mbi mendimin modern. Qëllimi i tij në fushën e etikës ishte të gjente liri të përcaktuar jo-arbitrarisht në atë që e interpretonte si një epokë post-metafizike, duke përfaqësuar një ndarje mes pjesëve kantiane dhe niçeane të mendimit të tij.[337] Pas debatit të tij të 1920-s me Oswald Spengler-in, Weber tha se bota ishte ndikuar në mënyrë të konsiderueshme intelektualisht nga Niçja dhe Marksi.[343] Në Etika Protestante e Punës dhe Fryma e Kapitalizmit dhe "Shkenca si profesion", Weber përshkroi negativisht dhe paralajmëroi për "die 'letzten Menschen'" ("'njerëzit e fundit'"), të cilët ishin "specialistë pa shpirt" niçeanë.[344] Përdori gjithashtu konceptin e Niçes të ressentiment-it në diskutimin e tij mbi teodicinë, por nuk i pëlqente qasja emocionale e Niçes ndaj tij dhe nuk e interpretoi si moral skllevërish të rrjedhur nga judaizmi.[345]

Shkrimet e Karl Marksit ishin gjithashtu një ndikim madhor mbi veprat e Weberit.[346] Ndonëse Weber pajtohej me Marksin mbi rëndësinë e konfliktit shoqëror, nuk mendonte se një shoqëri do të shkatërrohej nëse traditat që e mbanin do të vlerësoheshin më shumë sesa ajo vetë. Për më tepër, mendonte se një konflikt shoqëror mund të zgjidhej brenda sistemit shoqëror paraekzistues.[347] Duke shkruar në 1932, Karl Löwith i kontrastoi Marksin dhe Weberin, duke argumentuar se të dy ishin të interesuar në shkaqet dhe pasojat e kapitalizmit perëndimor, por e shihnin atë përmes prizmave të ndryshme. Marksi e interpretoi përmes tjetërsimit, ndërsa Weber e interpretoi përmes racionalizimit.[348] Weber e zgjeroi gjithashtu teorinë e tjetërsimit të Marksit, nga punëtorët e tjetërsuar nga puna e tyre, tek situata të ngjashme që përfshinin intelektualë dhe burokratë.[349] Studiuesit e epokës së Luftës së Ftohtë e interpretuan shpesh Weberin si "një përgjigje borgjeze ndaj Marksit", por ai në fakt po u përgjigjej çështjeve të borgjezisë vilhelmine. Në atë drejtim, ai u fokusua te konflikti mes racionalitetit dhe irracionalitetit.[350]

Krahas Karl Marksit dhe Emil Dyrkhemit, Weber konsiderohet zakonisht si një nga themeluesit e sociologjisë moderne.[351] Ishte instrumental në zhvillimin e një tradite antipozitiviste, hermeneutike, në shkencat shoqërore.[352] Weber ndikoi shumë studiues nëpër të gjithë spektrin politik.[353] Teoricienë shoqërorë me prirje majtiste — si Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, György Lukács, dhe Jürgen Habermas — u ndikuan nga diskutimi i tij mbi modernitetin dhe fërkimin e tij me modernizimin.[354] Për më tepër, analiza e tij mbi modernitetin dhe racionalizimin ndikoi ndjeshëm teorinë kritike të Shkollës së Frankfurtit.[355] Studiuesit me prirje të djathtë — përfshirë Carl Schmitt-in, Joseph Schumpeter-in, Leo Strauss-in, Hans Morgenthau-n, dhe Raymond Aron-in — u fokusuan te diskutimi i tij mbi udhëheqësit demokratikë të fortë, marrëdhënia e etikës politike me lirinë nga vlerat dhe relativizmin e vlerave, dhe luftimi i burokracisë përmes veprimit politik.[337] Studiuesit që i shqyrtuan veprat e tij në mënyrë filozofike, përfshirë Strauss-in, Hans Henrik Bruun-in, dhe Alfred Schütz-in, tradicionalisht i shikuan përmes prizmit të filozofisë kontinentale.[356]

Studimet mbi Weberin

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Fillimet e studimeve weberiane u vonuan nga ndërprerja e jetës akademike në Republikën e Vajmarit. Hiperinflacioni e bëri që mbështetja e Weberit për demokracinë parlamentare të kundërshtohej nga respekti në rënie që profesorët gjermanë kishin për të.[357] Tjetërsimi i tyre politik i bëri shumë prej tyre pesimistë dhe më afër këndvështrimeve historike të shpallura nga Oswald Spengler në Rrënimin e Perëndimit.[358] Për më tepër, universitetet ishin gjithnjë e më shumë nën kontroll dhe ndikim shtetëror, gjë që u përshpejtua pas marrjes së pushtetit nga Partia Naziste. Stili i mëparshëm dominues i sociologjisë, ai i Alfred Vierkandt-it dhe Leopold von Wiese-s, u zëvendësua kryesisht nga një sociologji e dominuar nga nazistët. Hans Freyer dhe Othmar Spann ishin përfaqësues të asaj lëvizjeje, ndërsa Werner Sombart filloi të mbështeste kolektivizmin dhe nazizmin.[359] Ngritja e Partisë Naziste e margjinalizoi veprën shkencore të Weberit në akademinë gjermane.[360] Megjithatë, disa studiues weberianë e lanë Gjermaninë, shumica prej tyre duke u vendosur në Shtetet e Bashkuara dhe Mbretërinë e Bashkuar.[361]

Një burrë tullac me mustaqe, i mbështetur në një karrige përpara një rafti librash.
Talcott Parsons rreth 1960

Këta studiues hynë në akademinë amerikane dhe britanike ndërkohë që përkthimet anglisht të shkrimeve të Weberit, si Historia e Përgjithshme Ekonomike, po fillonin të botoheshin.[362] Talcott Parsons, një studiues amerikan, u ndikua nga leximet e tij të Weberit dhe Sombart-it si student në Gjermaninë e viteve 1920.[363] Marianne Weber i dha leje të botonte një përkthim të Etikës Protestante dhe Frymës së Kapitalizmit në koleksionin e tij të eseve të 1930-s, Collected Essays on the Sociology of Religion.[364] U redaktua gjerësisht nga botuesi dhe fillimisht nuk pati sukses.[365] Sidoqoftë, ishte pjesë e përpjekjes së Parsons-it për të krijuar një sociologji akademike, gjë që rezultoi në librin e tij të 1937-s, The Structure of Social Action.[366] Në të, Parsons argumentoi se Weberi dhe Dyrkhemi ishin sociologë themelues.[367] Megjithatë, libri i tij nuk pati sukses deri pas Luftës së Dytë Botërore.[368] E përktheu Ekonominë dhe Shoqërinë si The Theory of Social and Economic Organization.[369] Spikatja e rritur shkencore e Parsons-it e rriti ndikimin e saj.[368] Filluan të shfaqeshin përkthime të tjera, përfshirë From Max Weber: Essays in Sociology të C. Wright Mills-it dhe Hans Gerth-it në 1946, i cili ishte një koleksion fragmentesh nga shkrimet e Weberit.[370] Në 1949, Edward Shils redaktoi një përkthim të Collected Essays on Methodology të Weberit, i cili u botua si The Methodology of the Social Sciences.[371]

Ndërsa vitet 1940 po përfundonin, reputacioni shkencor i Weberit u rrit, për shkak të interpretimeve shkencore të tij përmes prizmave të funksionalizmit strukturor të Parsons-it dhe teorisë së konfliktit të Mills-it.[372] Gjatë dekadave në vijim, vazhduan të shfaqeshin përkthime të veprave të Weberit, përfshirë ato mbi ligjin, fenë, muzikën, dhe qytetin. Përkundër të metave të përkthimeve, u bë e mundur të merrej një pamje kryesisht e plotë e veprës shkencore të Weberit. Kjo mbetej ende e penguar nga botimi i çorganizuar i përkthimeve, gjë që i pengonte studiuesit të njihnin lidhjet mes teksteve.[373] Në 1968, u botua një përkthim i plotë i versionit të përgatitur nga Marianne Weber i Ekonomisë dhe Shoqërisë.[374] Ndërsa From Max Weber parashtroi për herë të parë një interpretim të Weberit të veçuar nga funksionalizmi strukturor i Parsons-it, një interpretim më politik dhe historik u parashtrua nga Max Weber: An Intellectual Portrait i Reinhard Bendix-it i 1948-s, Class and Conflict in an Industrial Society i Ralf Dahrendorf-it i 1957-s, dhe Key Problems in Sociological Theory i John Rex-it i 1962-shit.[375] Ndërkohë, konferenca e njëqindvjetorit të Max Weberit u mbajt në Hajdelberg në 1964.[376] Ajo përfshiu një polemikë mbi atë nëse koncepti i Weberit mbi autoritetin karizmatik luajti një rol në ngritjen e Gjermanisë naziste.[377] Një vit më vonë, Main Currents in Sociological Thought i Raymond Aron-it dha një alternativë ndaj perspektivës së Parsons-it mbi historinë e sociologjisë, dhe i paraqiti Weberin, Marksin, dhe Dyrkhemin si tri figurat themeluese. Capitalism and Modern Social Theory i Anthony Giddens-it i 1971-shit e forcoi atë interpretim. Pas viteve 1970, u botuan më shumë nga botimet më pak të spikatura të Weberit.[375] Kjo përkoi me shkrimin e vazhdueshëm të komentarëve kritikë mbi veprat dhe idetë e tij, përfshirë krijimin e një reviste shkencore në 2000 — Max Weber Studies — të dedikuar ndaj një shkence të tillë.[378] Përveç kësaj, Max Weber Foundation-i u themelua në 2002 si organi menaxhues për Institutet Gjermane të Shkencave Humane.[379] Njëqindvjetori i vdekjes së Weberit në 2020 shkaktoi disa konferenca shkencore që u mbajtën në internet si rezultat i pandemisë së COVID-19.[380]

Max Weber-Gesamtausgabe

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Kapak libri blu.
Kapaku i pjesës së parë të vëllimit të njëzetedytë të Max Weber-Gesamtausgabe-s

Ideja e botimit të një edicioni të mbledhur të veprave të plota të Weberit u shty përpara nga Horst Baier në 1972. Një vit më vonë, Max Weber-Gesamtausgabe [de]-ja, një koleksion shumëvëllimësh i të gjitha shkrimeve të tij, filloi të merrte formë.[381] Wolfgang J. Mommsen, Wolfgang Schluchter, Johannes Winckelmann, M. Rainer Lepsius, dhe Horst Baier ishin redaktorët fillestarë.[382] Mohr Siebeck u zgjodh si botues.[383] Projekti iu paraqit komunitetit akademik në 1981 me botimin e një prospekti, i njohur bisedërisht si "broshura jeshile". Ai përcaktoi tri seksionet e serisë: "Shkrime dhe Fjalime", "Letra", dhe "Dorëshkrime dhe Shënime Leksionesh".[384] Katër vjet më vonë, projekti hyri në botim.[385] Shkrimet u organizuan në një kombinim rendi kronologjik dhe sipas temës, me materialet që Weberi nuk i kishte menduar për botim në rend krejtësisht kronologjik.[386] U përdorën botimet finale të secilit tekst, përveç Etika Protestante dhe Fryma e Kapitalizmit, e cila u përfshi si në formën e saj origjinale të botuar ashtu edhe në atë të rishikuar.[387] Pas vdekjes së Mommsen-it në 2004, Gangolf Hübinger-i e pasoi.[388] Winckelmann-i, Lepsius-i, dhe Baier-i gjithashtu vdiqën para përfundimit të tij.[389] Përfundoi në qershor 2020 dhe përmban dyzet e shtatë vëllime, përfshirë dy vëllime indeksi.[390]

  1. ↑ Kaesler 2014, ff. 22, 148–149; Radkau 2009, f. 5; Scott 2019, f. 13.
  2. ↑ Kaelber 2003, f. 38; Radkau 2009, f. 11; Kaesler 2014, ff. 148–149.
  3. ↑ Kaelber 2003, f. 38; Radkau 2009, f. 5; Honigsheim 2017, f. 100.
  4. ↑ Kaesler 1988, ff. 2–3, 14; Radkau 2009, ff. 91–92.
  5. ↑ Kaesler 2014, ff. 68, 129–137; Radkau 2009, f. 9; Kim 2024.
  6. ↑ Radkau 2009, ff. 54, 62; Kaelber 2003, ff. 38–39; Ritzer 2009, f. 32.
  7. ↑ Kaesler 2014, ff. 176–178; Radkau 2009, f. 561.
  8. ↑ Kaesler 1988, f. 2; McKinnon 2010, ff. 110–112; Kent 1983, ff. 297–303.
  9. ↑ Kaesler 1988, ff. 2–3.
  10. ↑ Sica 2017, f. 24; Kaesler 2014, f. 180.
  11. ↑ Radkau 2009, ff. 31–33; Bendix & Roth 1977, ff. 1–2.
  12. ↑ Kaelber 2003, f. 30; Radkau 2009, ff. 562–564; Kaesler 2014, ff. 219–220, 236.
  13. ↑ Mommsen & Steinberg 1984, ff. 2–9; Kaelber 2003, f. 36; Radkau 2009, f. 23.
  14. ↑ Radkau 2009, ff. 31–35; Kaesler 2014, ff. 191, 200–202.
  15. ↑ Kaesler 2014, ff. 191, 207; Gordon 2020, f. 32; Radkau 2009, ff. 32–33.
  16. ↑ Kaelber 2003, f. 39; Ritzer 2009, f. 32; Gordon 2020, f. 32.
  17. ↑ Kaesler 2014, ff. 279–280; Kaelber 2003, f. 30; Berman & Reid 2012, f. 224.
  18. ↑ Berman & Reid 2012, f. 224; Allan 2005, f. 146; Honigsheim 2017, f. 101.
  19. ↑ Kaelber 2003, f. 33; Honigsheim 2017, f. 239; Radkau 2009, f. 563.
  20. ↑ Kaesler 2014, ff. 335–341; Radkau 2009, ff. 72–75, 563; Bendix & Roth 1977, ff. 1–2.
  21. ↑ Kaesler 2014, ff. 299–301; Radkau 2009, ff. 73–74; Hübinger 2020, f. 243.
  22. ↑ Kaesler 2014, f. 307; Honigsheim 2017, f. 101; Berman & Reid 2012, ff. 224–225.
  23. ↑ Radkau 2009, ff. 39–40, 562; Kaelber 2003, ff. 36–38.
  24. ↑ Radkau 2009, ff. 5, 564; Kaesler 2014, ff. 329–332, 362.
  25. ↑ Kaelber 2003, ff. 39–40; Kaesler 2014, ff. 270, 371–373; Radkau 2009, ff. 41–42.
  26. ↑ Allan 2005, f. 146; Frommer & Frommer 1993, f. 165; Radkau 2009, f. 45.
  27. ↑ Kim 2024; Lengermann & Niebrugge-Brantley 1998, f. 193; Frommer & Frommer 1993, f. 165.
  28. ↑ Poggi 2006, f. 5; Kaesler 2014, f. 270; Radkau 2009, f. 563.
  29. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 370–371; Kaesler 2014, ff. 348–349, 557.
  30. ↑ Kaesler 2014, f. 346; Radkau 2009, f. 563.
  31. ↑ Radkau 2009, ff. 79–82; Poggi 2006, f. 5; Kim 2024.
  32. ↑ Mommsen & Steinberg 1984, ff. 54–56; Hobsbawm 1987, f. 152; Radkau 2009, ff. 564–565.
  33. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 1–2; Radkau 2009, f. 564; Honigsheim 2017, f. 239.
  34. ↑ Aldenhoff-Hübinger 2004, f. 148; Craig 1988, f. 18; Mommsen & Steinberg 1984, ff. 36–39.
  35. ↑ Kaesler 2014, ff. 429–431; Radkau 2009, ff. 134–135; Mommsen & Steinberg 1984, ff. 123–126.
  36. ↑ Kaesler 2014, ff. 436–441; Radkau 2009, ff. 134–135, 330; Mommsen & Steinberg 1984, ff. 126–130.
  37. ↑ Radkau 2009, f. 564; Bendix & Roth 1977, ff. 1–2; Kaesler 2014, f. 455.
  38. ↑ Kim 2024; Honigsheim 2017, ff. ix–x; Scott 2019, ff. 21–22.
  39. ↑ Radkau 2009, ff. 65–66; Kaesler 2014, ff. 464–465; Kim 2024.
  40. ↑ Radkau 2009, ff. 67–68; Kaesler 2014, ff. 465–467; Kim 2024.
  41. ↑ Radkau 2009, ff. 65–69; Bendix & Roth 1977, ff. 1–2; Frommer & Frommer 1993, ff. 163–164.
  42. ↑ Kaesler 2014, ff. 472, 476–477; Radkau 2009, f. 143.
  43. ↑ Radkau 2009, f. 143; Kaesler 2014, f. 485; Bendix & Roth 1977, ff. 2–3.
  44. ↑ Radkau 2009, f. 143; Kaesler 2014, ff. 486, 761; Derman 2012, ff. 14–15.
  45. ↑ Weber 2025, ff. 641–642; Radkau 2009, ff. 170–171; Kaesler 2014, ff. 484–485.
  46. ↑ Kim 2024; Radkau 2009, ff. 143, 256–257; Scott 2019, ff. 21, 41.
  47. ↑ Kim 2024; Kaesler 1988, f. 13; Bendix & Roth 1977, f. 3.
  48. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 49–50; Weber 1999, f. 8.
  49. ↑ Roth 2005, ff. 82–83; Scaff 2011, ff. 11–24; Smith 2019, f. 96.
  50. ↑ Scaff 2011, ff. 11–24; Radkau 2009, ff. 296–299; Honigsheim 2017, ff. 24–25.
  51. ↑ Scaff 2011, ff. 117–119; Smith 2019, ff. 96–97; Honigsheim 2017, ff. 24–25.
  52. ↑ Scaff 2011, ff. 12–14; Roth 2005, ff. 82–83; Smith 2019, ff. 97–100.
  53. ↑ Bendix & Roth 1977, f. 3; Radkau 2009, ff. 279–280, 566.
  54. ↑ Radkau 2009, f. 233; Weber 1997, ff. 3–4; Turner 2001b, f. 16401.
  55. ↑ Radkau 2009, ff. 233–234; Mommsen 1997, f. 5; Kaesler 2014, f. 638.
  56. ↑ Radkau 2009, ff. 233–235.
  57. ↑ Mommsen 1997, ff. 1–2; Weber 1997, f. 2; Kaesler 2014, ff. 638–640.
  58. ↑ Radkau 2009, ff. 234–236; Weber 1997, ff. 1–2; Mommsen 1997, f. 2.
  59. ↑ Radkau 2009, ff. 235–236; Mommsen 1997, ff. 6–7.
  60. ↑ Radkau 2009, ff. 237–239; Mommsen 1997, ff. 6–7.
  61. ↑ Radkau 2009, ff. 239–241.
  62. ↑ Kim 2024; Radkau 2009, f. 277; Kaesler 2014, ff. 653, 654–655.
  63. ↑ Kaesler 2014, ff. 653–654.
  64. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 85; Kaesler 2014, f. 654.
  65. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 85.
  66. ↑ Kim 2024; Radkau 2009, f. 277; Kaesler 2014, ff. 652–655.
  67. ↑ Kaesler 2014, ff. 654–655; Turner 2001b, ff. 16401–16402.
  68. ↑ Radkau 2009, ff. 343–344, 360; Lepsius 2004, ff. 11–14; Chalcraft 1993, ff. 445–446.
  69. ↑ Radkau 2009, ff. 352, 387–389; Whimster 1995, ff. 458–459; Lepsius 2004, f. 19.
  70. ↑ Whimster 2016, f. 8; Radkau 2009, ff. 358, 280; Löwy & Varikas 2022, f. 94.
  71. ↑ Whimster 2016, ff. 18–20; Radkau 2009, ff. 383–385; Löwy & Varikas 2022, f. 100.
  72. ↑ Whimster 2016, f. 8; Radkau 2009, ff. 358, 280–283; Löwy & Varikas 2022, f. 94.
  73. ↑ Whimster 2016, ff. 8–9; Radkau 2009, ff. 358, 280–283; Löwy & Varikas 2022, f. 100.
  74. ↑ Bendix & Roth 1977, f. 3; Kaesler 1988, f. 18; Radkau 2009, ff. 454–456.
  75. ↑ Mommsen & Steinberg 1984, ff. 196–198; Kaesler 1988, ff. 18–19; Weber & Turner 2014, ff. 22–23.
  76. ↑ Kim 2024; Bruhns 2018, ff. 37–44, 47; Craig 1988, ff. 19–20.
  77. ↑ Kim 2024; Bruhns 2018, ff. 40, 43–44; Craig 1988, f. 20.
  78. ↑ Radkau 2009, ff. 527–528; Kaesler 2014, ff. 740–741.
  79. ↑ Radkau 2009, ff. 483–487; Levy 2016, ff. 87–89; Kaesler 2014, ff. 747–748.
  80. ↑ Radkau 2009, ff. 483–486; Levy 2016, ff. 87–90; Kaesler 2014, ff. 747–748.
  81. ↑ Radkau 2009, ff. 486–487; Levy 2016, ff. 90–91; Kaesler 2014, ff. 747–748.
  82. ↑ Radkau 2009, ff. 485–487; Levy 2016, ff. 89–91; Kaesler 2014, ff. 749–751.
  83. 1 2 Radkau 2009, ff. 487–491; Weber 2004, ff. xxv–xxix; Tribe 2018, ff. 130–133.
  84. ↑ Demm 2017, ff. 64, 82–83; Radkau 2009, ff. 521–522; Scott 2019, ff. 24–25.
  85. ↑ Demm 2017, ff. 83–84; Scott 2019, ff. 24–25; Kaesler 2014, f. 922.
  86. ↑ Demm 2017, ff. 64, 82–85; Lepsius 2004, f. 21; Kaesler 2014, f. 701.
  87. ↑ Mommsen & Steinberg 1984, ff. 303–308; Radkau 2009, ff. 513–514; Kim 2024.
  88. ↑ Kaesler 2014, ff. 866–870; Bendix & Roth 1977, f. 3; Radkau 2009, ff. 511–512.
  89. ↑ Radkau 2009, ff. 505–509; Mommsen & Steinberg 1984, ff. 304–305; Maley 2011, f. 118.
  90. ↑ Radkau 2009, ff. 505–509; Mommsen & Steinberg 1984, ff. 312–314.
  91. ↑ Mommsen & Steinberg 1984, ff. 301–302; Kaesler 1988, f. 22.
  92. ↑ Kaesler 2014, f. 882; Radkau 2009, ff. 500–504.
  93. ↑ Waters & Waters 2015, f. 22; Radkau 2009, ff. 500–503.
  94. ↑ Waters & Waters 2015, ff. 20–21; Mommsen 1997, f. 16.
  95. ↑ Kim 2024; Kaesler 2014, ff. 868–869; Honigsheim 2017, f. 246.
  96. 1 2 Weber 2004, ff. xxxiv–xxxv; Radkau 2009, ff. 514–515; Swedberg & Agevall 2016, ff. 259–260.
  97. 1 2 Radkau 2009, ff. 514–518; Weber 2004, ff. xxxiv–xxxviii; Gane 2002, ff. 64–65.
  98. ↑ Radkau 2009, ff. 542–543; Kaesler 2014, ff. 883–887; Mommsen & Steinberg 1984, ff. 323–325.
  99. ↑ Kaesler 2014, ff. 761–763, 839; Radkau 2009, ff. 584–585, 570.
  100. ↑ Radkau 2009, ff. 491–492; Kaesler 2014, ff. 761–764; Derman 2012, f. 15.
  101. ↑ Kaesler 2014, ff. 781–795; Radkau 2009, ff. 492–493; Löwith & Turner 2002, ff. 68–69.
  102. ↑ Kaesler 2014, ff. 771–775; Radkau 2009, ff. 508–509; Honigsheim 2017, ff. x–xii.
  103. ↑ Radkau 2009, ff. 529, 570; Kaesler 2014, ff. 839–841; Scott 2019, ff. 25–26.
  104. ↑ Weber 2023, ff. ix–xi; Kaesler 2014, ff. 904–906; Kim 2024.
  105. ↑ Mommsen & Steinberg 1984, ff. 327–328; Radkau 2009, ff. 509–510; Kaesler 2014, ff. 893–895.
  106. ↑ Kaesler 2014, ff. 906–907; Spengler & Hughes 1991, ff. xv–xvi; Weber 2025, ff. 554–555.
  107. ↑ Kaesler 2014, ff. 919, 921–922; Radkau 2009, ff. 539, 541–542; Chalcraft 1993, ff. 439–440.
  108. ↑ Kaesler 2014, ff. 921–922; Radkau 2009, ff. 539, 541–542.
  109. ↑ Radkau 2009, ff. 547–548; Chalcraft 1993, ff. 439–440.
  110. ↑ Kaesler 2014, f. 922; Chalcraft 1993, ff. 439–440.
  111. ↑ Radkau 2009, ff. 547–548.
  112. ↑ Radkau 2009, f. 544; Kaesler 2014, f. 923; Chalcraft 1993, ff. 441–444.
  113. ↑ Radkau 2009, ff. 545–446; Hanke 2009, ff. 349–350; Honigsheim 2017, f. 239.
  114. ↑ Kim 2024; Radkau 2009, ff. 545–546; Hanke 2009, ff. 349–350.
  115. ↑ Kaesler 2014, ff. 16–19; Radkau 2009, ff. 549–550; Hanke 2009, ff. 349–350.
  116. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 105, 109; Hanke 2009, f. 352.
  117. ↑ Hanke 2009, ff. 355–357; Radkau 2009, f. 178; Kaesler 2014, f. 40.
  118. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 313; Albrow 1990, f. 137; Rhoads 2021, f. 132.
  119. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 313.
  120. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 313–315; Albrow 1990, ff. 140–141.
  121. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 4; Albrow 1990, ff. 145–147.
  122. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 352; Albrow 1990, ff. 147–149.
  123. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 165–166; Albrow 1990, ff. 141–142.
  124. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 366; Albrow 1990, ff. 143–145.
  125. 1 2 Sibeon 2012, ff. 37–38.
  126. ↑ Sibeon 2012, ff. 37–38; Allan 2005, ff. 144–148.
  127. ↑ Weber 2012, ff. 119, 138.
  128. ↑ Kim 2024; Ritzer 2009, f. 31; Weber 2011, ff. 7–32.
  129. ↑ Kim 2024; Heath 2024; Swedberg & Agevall 2016, ff. 356–357.
  130. ↑ Kim 2024; Swedberg & Agevall 2016, ff. 356–357; Rhoads 2021, ff. 132–133.
  131. ↑ Kim 2024; Swedberg & Agevall 2016, ff. 228–239; Turner 2019, ff. 577–578.
  132. ↑ Kim 2024; Swedberg & Agevall 2016, ff. 228–239; Turner 2019, f. 579.
  133. ↑ Kaesler 1988, f. 187; Beiser 2011, ff. 551–552.
  134. ↑ Kim 2024; Swedberg & Agevall 2016, ff. 15–16; Beiser 2011, ff. 525–528.
  135. ↑ Beiser 2011, ff. 527–529.
  136. ↑ Allan 2005, ff. 148, 153.
  137. ↑ Kaesler 1988, ff. 184–187; Swedberg & Agevall 2016, f. 365; Beiser 2011, ff. 551–552.
  138. 1 2 Kaesler 1988, ff. 185–189; Swedberg & Agevall 2016, f. 365; Beiser 2011, ff. 551–552.
  139. ↑ Kaesler 1988, ff. 184–187; Swedberg & Agevall 2016, ff. 364–365; Aldenhoff-Hübinger 2004, f. 144.
  140. ↑ Kaesler 1988, ff. 184–187; Swedberg & Agevall 2016, ff. 364–365; Beiser 2011, ff. 551–553.
  141. 1 2 Heath 2024; Ritzer 2009, f. 31; Swedberg & Agevall 2016, ff. 211–212.
  142. ↑ Heath 2024; Turner 2019, ff. 575, 583.
  143. ↑ Maclachlan 2017, ff. 1163–1164; Callison 2022, f. 276.
  144. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 211–212; Heath 2024.
  145. ↑ Heath 2024; Swedberg & Agevall 2016, f. 211.
  146. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 156; Kim 2024; Kaesler 1988, f. 180.
  147. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 156; Albrow 1990, ff. 150–151.
  148. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 156; Albrow 1990, f. 153.
  149. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 156; Kim 2024; Kaesler 1988, ff. 183–184.
  150. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 156; Kaesler 1988, f. 182; Turner 2019, ff. 580–581.
  151. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 156; Kim 2024; Albrow 1990, f. 157.
  152. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 156; Kaesler 1988, f. 182; Albrow 1990, f. 152.
  153. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 156; Kaesler 1988, ff. 183–184.
  154. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 156.
  155. ↑ Albrow 1990, f. 154; Kaesler 1988, ff. 182–183.
  156. ↑ Albrow 1990, f. 154; Kaesler 1988, f. 182.
  157. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 157; Albrow 1990, f. 151.
  158. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 157; Kaesler 1988, ff. 180–183.
  159. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 364; Albrow 1990, f. 234; Turner 2019, ff. 588–589.
  160. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 364; Kaesler 1988, ff. 192–193; Albrow 1990, ff. 243–244.
  161. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 364; Kaesler 1988, ff. 192–193.
  162. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 364; Kaesler 1988, ff. 184–185; Oakes 1988, ff. 145–146.
  163. ↑ Albrow 1990, f. 232; Kim 2024; Swedberg & Agevall 2016, f. 367.
  164. ↑ Kim 2024; Bruun 2010, ff. 53–55; Oakes 1988, ff. 91–95.
  165. ↑ Kim 2024; Bruun 2010, ff. 53–55; Oakes 1988, ff. 145–146.
  166. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 365; Kaesler 1988, ff. 184–187; Aldenhoff-Hübinger 2004, f. 144.
  167. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 365; Kaesler 2014, ff. 654–655; Turner 2001b, ff. 16401–16402.
  168. ↑ Kim 2024; Ritzer 2009, f. 30; Allan 2005, f. 151.
  169. ↑ Allan 2005, f. 148.
  170. ↑ Kim 2024; Gane 2002, ff. 24–26; Allan 2005, f. 151.
  171. ↑ Kim 2024; Ritzer 2009, ff. 38–42; Allan 2005, f. 177.
  172. 1 2 Radkau 2009, ff. 191–192.
  173. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 57–61; Allan 2005, f. 162.
  174. 1 2 Allan 2005, f. 162.
  175. 1 2 Radkau 2009, ff. 186–190; Weber 2013, f. 124; Baehr 2001, ff. 153–154.
  176. 1 2 Habermas 1990, ff. 1–2.
  177. ↑ Kim 2024; Weber 2004, ff. l–li; Gane 2002, ff. 23–26.
  178. ↑ Kim 2024; Macionis 2012, f. 88.
  179. ↑ Gane 2002, ff. 23–26.
  180. ↑ Kim 2024; Swedberg & Agevall 2016, ff. 24–25; Carruthers & Espeland 1991, ff. 31–34.
  181. ↑ Kim 2024; Habermas 1990, ff. 1–2.
  182. ↑ Boehmer 2001, ff. 277–278; Kaesler 2014, f. 70; Radkau 2009, ff. 367–368.
  183. ↑ Radkau 2009, ff. 367–368; Kaesler 2014, ff. 702–703.
  184. ↑ Kaesler 2014, ff. 703–704; Boehmer 2001, ff. 277–278.
  185. ↑ Kim 2024; Gane 2002, ff. 16–23; Schluchter 2017.
  186. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 86–87; Gane 2002, ff. 16–17; Schluchter 2017.
  187. 1 2 Gane 2002, ff. 16–17; Allan 2005, ff. 154–158; Schluchter 2017.
  188. ↑ Gane 2002, ff. 16–17; Allan 2005, ff. 151–152; Schroeder 1995, f. 236.
  189. ↑ Gane 2002, ff. 17–23; Allan 2005, ff. 151–152; Kim 2024.
  190. ↑ Kim 2009, ff. 108–110; Schroeder 1995, ff. 232–233; Gane 2002, ff. 19–23.
  191. ↑ Kim 2009, ff. 108–110; Schroeder 1995, ff. 232–233; Gane 2002, f. 35.
  192. ↑ Kim 2009, ff. 108–110; Schroeder 1995, ff. 238–239; Schluchter 2017.
  193. ↑ Kim 2009, ff. 108–110; Gane 2002, ff. 29–30; Schluchter 2017.
  194. ↑ Weber 1999, ff. 22–23; Bendix & Roth 1977, ff. 49–50.
  195. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 49–50; Weber 1999, f. 8; Maley 2011, f. 9.
  196. ↑ Ritzer 2009, ff. 35–37; Bendix & Roth 1977, ff. 57–59.
  197. ↑ Radkau 2009, ff. 96, 193; Bendix & Roth 1977, ff. 63–64.
  198. ↑ McKinnon 2010, ff. 110–111; Kent 1983, f. 308.
  199. ↑ Weber 2013, f. xviii; Radkau 2009, ff. 195–197.
  200. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 60–61; Weber 2013, f. xxx.
  201. ↑ Ritzer 2009, ff. 35–37; Bendix & Roth 1977, ff. 55–58.
  202. ↑ Ritzer 2009, ff. 35–37; Bendix & Roth 1977, ff. 60–63.
  203. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 10–12; Kaesler 1988, ff. 86–87.
  204. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 10–12; Kaesler 1988, ff. 91–92.
  205. ↑ Weber 2013, ff. xviii, xxxii–xxxiii; Allan 2005, ff. 162–163; Bendix & Roth 1977, ff. 58–61.
  206. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 49–50; Weber 1999, f. 8; Swedberg & Agevall 2016, ff. 94–96.
  207. ↑ Schluchter 2018, ff. 87–89; Bellah 1999, f. 280; Swedberg & Agevall 2016, ff. 94–96.
  208. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 95–96; Bellah 1999, f. 280; Bendix & Roth 1977, f. 285.
  209. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 257–258.
  210. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 257–258; Kim 2024; Schluchter 2004, ff. 43–44.
  211. ↑ Allan 2005, ff. 154–155; Schluchter 2004, ff. 43–44.
  212. ↑ Allan 2005, ff. 154–155.
  213. ↑ Allan 2005, f. 158.
  214. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 114–116; Radkau 2009, ff. 477–478; Whimster 2007, ff. 134–135, 212.
  215. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 98–99; Schluchter 2014, ff. 12–13.
  216. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 135–141; Whimster 2007, ff. 134–135; Schluchter 2014, f. 19.
  217. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 135–141; Schluchter 2014, f. 19.
  218. ↑ Ritzer 2009, ff. 37–38; Bendix & Roth 1977, ff. 135–141.
  219. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 135–141; Schluchter 2014, f. 19; Whimster 2007, f. 188.
  220. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 135–141; Schluchter 2014, ff. 23–25.
  221. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 142, 159; Schluchter 2018, ff. 98–99.
  222. ↑ Ritzer 2009, ff. 37–38; Bendix & Roth 1977, ff. 140–141, 196.
  223. ↑ Kalberg 2017, ff. 238–240; Bendix & Roth 1977, f. 196.
  224. ↑ Kalberg 2017, f. 239; Bendix & Roth 1977, ff. 148–155.
  225. ↑ Kalberg 2017, ff. 238–240; Bendix & Roth 1977, ff. 170–171.
  226. ↑ Kalberg 2017, f. 240; Bendix & Roth 1977, ff. 170–171.
  227. ↑ Ritzer 2009, f. 35; Bendix & Roth 1977, ff. 170–171; Kalberg 2017, f. 240.
  228. ↑ Ritzer 2009, f. 35; Weber & Turner 2014, f. 396; Kalberg 2017, f. 240.
  229. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 198–199; Schluchter 2018, ff. 101–102.
  230. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 198–199; Schluchter 2018, ff. 92–93.
  231. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 198–199.
  232. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 90, 198–199; Schluchter 2018, f. 98.
  233. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 198–199; Schluchter 2018, ff. 96–97; Kalberg 2017, f. 237.
  234. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 200–201; Schluchter 2004, ff. 45–46.
  235. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 200–201; Kaesler 1988, f. 127; Schluchter 2004, ff. 45–46.
  236. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 200–201.
  237. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 204–205.
  238. ↑ Kaesler 1988, f. 127; Bendix & Roth 1977, ff. 200–201; Radkau 2009, ff. 444–446.
  239. ↑ Kaesler 1988, ff. 127–130; Bendix & Roth 1977, f. 225; Schluchter 2004, ff. 45–46.
  240. ↑ Kaesler 1988, ff. 127–130; Bendix & Roth 1977, f. 225; Love 2012, ff. 201–203.
  241. ↑ Kaesler 1988, ff. 127–130; Bendix & Roth 1977, f. 225; Love 2012, ff. 203–205.
  242. ↑ Kaesler 1988, ff. 127–130; Bendix & Roth 1977, f. 225.
  243. ↑ Adair-Toteff 2013, ff. 87–90; Swedberg & Agevall 2016, ff. 347–348; Turner 1996, f. 149.
  244. ↑ Adair-Toteff 2013, ff. 87–88.
  245. ↑ Swatos, Kivisto & Gustafson 1998, f. 548; Schluchter 2017, ff. 45–46; Radkau 2009, ff. 532–533.
  246. ↑ Adair-Toteff 2013, ff. 88–90; Turner 1996, ff. 149–158; Swatos, Kivisto & Gustafson 1998, f. 550.
  247. ↑ Adair-Toteff 2013, ff. 88–90; Turner 1996, ff. 149–158.
  248. ↑ Adair-Toteff 2013, ff. 88–89; Turner 1996, f. 149; Swedberg & Agevall 2016, f. 347.
  249. ↑ Adair-Toteff 2013, ff. 99–102; Turner 1996, f. 158.
  250. ↑ Adair-Toteff 2013, ff. 94–97; Turner 1996, ff. 147–148; Swedberg & Agevall 2016, ff. 347–348.
  251. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 348; Turner 1996, ff. 163–164; Kim 2009, ff. 101–103.
  252. ↑ Turner 1996, ff. 164–165; Swedberg & Agevall 2016, f. 348; Kim 2009, ff. 101–102.
  253. ↑ Turner 1996, ff. 163–165; Swedberg & Agevall 2016, f. 348; Kim 2009, ff. 102–103.
  254. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 348; Turner 1996, ff. 163–165; Kim 2009, ff. 101–103.
  255. ↑ Weber 2004, ff. 32–33; Swedberg & Agevall 2016, ff. 338–339; Kim 2024.
  256. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 257; Fitzi 2019, f. 367.
  257. ↑ Radkau 2009, ff. 514–515; Gane 2002, ff. 72–73; Maley 2011, ff. 88–90.
  258. ↑ Weber 2004, f. xli; Swedberg & Agevall 2016, ff. 121–123; Mommsen & Steinberg 1984, ff. 43–44.
  259. ↑ Radkau 2009, ff. 515–516; Mommsen & Steinberg 1984, ff. 43–44; Swedberg & Agevall 2016, ff. 121–123.
  260. ↑ Radkau 2009, ff. 515–516; Mommsen & Steinberg 1984, ff. 43–46; Maley 2011, ff. 77–78.
  261. ↑ Radkau 2009, ff. 515–517; Mommsen & Steinberg 1984, ff. 43–46; Maley 2011, ff. 110–112.
  262. ↑ Bendix & Roth 1977, f. 296; Swedberg & Agevall 2016, f. 88.
  263. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 34–35; Ritzer 2009, ff. 37–41; Maley 2011, ff. 33, 90–93.
  264. ↑ Ritzer 2009, ff. 37–41; Swedberg & Agevall 2016, ff. 34–35; Maley 2011, ff. 90–93.
  265. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 352–353; Bendix & Roth 1977, ff. 294–295; Maley 2011, f. 33.
  266. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 246–248; Bendix & Roth 1977, ff. 330–334.
  267. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 246–248; Bendix & Roth 1977, ff. 334–340.
  268. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 187–188; Bendix & Roth 1977, f. 294; Maley 2011, f. 33.
  269. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 387–388.
  270. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 39, 88–89; Kaesler 1988, ff. 42–46.
  271. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 75–76.
  272. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 20; Bendix & Roth 1977, ff. xv–xvi; Swatos, Kivisto & Gustafson 1998, f. 551.
  273. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 20–21; Bendix & Roth 1977, f. 430; Maley 2011, ff. 29–30.
  274. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 20.
  275. 1 2 Swedberg & Agevall 2016, f. 21; Maley 2011, f. 45.
  276. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 21; Bendix & Roth 1977, ff. 426–427.
  277. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 427–428.
  278. ↑ Ritzer 2009, ff. 38–42; Swedberg & Agevall 2016, ff. 18–21; Maley 2011, ff. 29–30.
  279. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 20–21; Allan 2005, ff. 173–174; Bendix & Roth 1977, f. 424.
  280. ↑ Allan 2005, ff. 172–173.
  281. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 21–22.
  282. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 21–22; Ritzer 2005, f. 55; Maley 2011, f. 45.
  283. ↑ Weber 2015, ff. 37–40; Parkin 2013, f. 90.
  284. ↑ Weber 2015, ff. 37–40; Parkin 2013, ff. 90–108.
  285. ↑ Weber 2015, ff. 37–40; Swedberg & Agevall 2016, f. 343; Parkin 2013, f. 90.
  286. ↑ Weber 2015, ff. 37–40; Bendix & Roth 1977, ff. 85–87; Parkin 2013, ff. 96–97.
  287. ↑ Parkin 2013, ff. 91–96; Swedberg & Agevall 2016, ff. 41–42.
  288. ↑ Weber 2015, ff. 37–58; Parkin 2013, ff. 92–93, 98; Bendix & Roth 1977, ff. 85–87.
  289. ↑ Parkin 2013, ff. 104–108; Weber 2015, ff. 37–40; Swedberg & Agevall 2016, f. 246.
  290. ↑ Bendix & Roth 1977, ff. 85–87.
  291. ↑ Waters & Waters 2016, ff. 1–2; Parkin 2013, ff. 96–97.
  292. ↑ Waters & Waters 2016, ff. 1–2.
  293. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 41–42, 192; Waters & Waters 2016, ff. 2–3.
  294. ↑ Parkin 2013, ff. 104–108; Waters & Waters 2016, ff. 5–6.
  295. ↑ Weber 2004, ff. xii–xxxiii; Radkau 2009, ff. 487, 514; Fitzi 2019, ff. 361–362.
  296. ↑ Weber 2004, ff. xxx–xxxii; Gane 2002, ff. 45–49; Tribe 2018, ff. 131–132.
  297. ↑ Radkau 2009, ff. 514–515; Maley 2011, ff. 109–110; Gane 2002, ff. 72–73.
  298. ↑ Weber 2004, ff. l–li; Bendix & Roth 1977, ff. 294–295; Macionis 2012, f. 88.
  299. ↑ Weber 2004, ff. 93–94; Radkau 2009, ff. 517–518; Swedberg & Agevall 2016, ff. 259–260.
  300. ↑ Radkau 2009, ff. 514–518; Weber 2004, ff. xxxiv–xxxviii; Fitzi 2019, f. 362.
  301. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 181–182; Gephart 2015, ff. 15–23, 149; Huff 2025, ff. 69, 72–73.
  302. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 183; Gephart 2015, f. 141; Huff 2025, f. 72.
  303. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 183; Gephart 2015, ff. 90–93; Huff 2025, f. 72.
  304. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 225–226.
  305. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 183–184; Gephart 2015, ff. 81–84.
  306. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 328; Gephart 2015, ff. 71–73; Ewing 1987, f. 497.
  307. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 188, 328; Gephart 2015, ff. 81–84.
  308. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 328; Huff 2025, f. 75.
  309. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 329; Ewing 1987, ff. 497–502; Gephart 2015, ff. 71–73.
  310. ↑ Petersen 2017, f. 29; Baehr 2002, ff. 22–23; Turner 2001b, f. 16406.
  311. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 99; Adair-Toteff 2022, ff. 277–278.
  312. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 27.
  313. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 27–28, 252; Weber & Turner 2014, ff. 66–68.
  314. ↑ Swedberg 1999, ff. 561–582.
  315. ↑ Beiser 2011, ff. 525–527; Maclachlan 2017, ff. 1161–1163; Radkau 2009, f. 138.
  316. ↑ Radkau 2009, f. 138; Schweitzer 1975, ff. 279–292; Swedberg 1999, ff. 564–568.
  317. ↑ Maas 2009, ff. 507–511; Swedberg 1999, f. 564.
  318. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 277.
  319. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 103; Adair-Toteff 2022, ff. 277–278.
  320. ↑ Whimster 2023, f. 82; Roth 2016, ff. 250–253; Hanke 2009, ff. 349–350.
  321. ↑ Roth 2016, ff. 250–253; Whimster 2023, f. 82.
  322. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 105–106.
  323. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 105–106; Weber 2019, ff. 39–40.
  324. ↑ Weber 2019, ff. viii–ix, 74; Swedberg & Agevall 2016, ff. 74–76.
  325. ↑ Weber 2019, ff. viii–ix.
  326. ↑ Weber 2019, ff. 141–142; Swedberg & Agevall 2016, ff. 105–106.
  327. ↑ Weber 2019, f. 335; Swedberg & Agevall 2016, ff. 105–106.
  328. ↑ Weber 2019, ff. 448–449; Swedberg & Agevall 2016, ff. 105–106.
  329. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 105, 109; Whimster 2023, f. 82; Hanke 2009, ff. 349–350.
  330. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 105–106; Weber 2019, ff. 1–2.
  331. ↑ Swedberg & Agevall 2016, ff. 109, 393; Roth 2016, ff. 250–253.
  332. ↑ Roth 2016, ff. 250–253; Swedberg & Agevall 2016, f. 109.
  333. ↑ Weber 2019, ff. ix, 36–37; Swedberg & Agevall 2016, ff. 106–107.
  334. ↑ Weber 2019, f. ix.
  335. ↑ Kim 2024; Swedberg & Agevall 2016, ff. 223–224.
  336. ↑ Kim 2024; Swedberg & Agevall 2016, ff. 223–224; Oakes 1988, ff. 41–42.
  337. 1 2 3 Kim 2024.
  338. ↑ Kim 2024; Bruun 2010, ff. 53–62; Oakes 1988, ff. 150–151.
  339. ↑ Kim 2024; Barker 1980, ff. 224–247; Turner 2019, f. 565.
  340. ↑ Bruun 2010, ff. 58–62; Kim 2024.
  341. ↑ Kim 2024; Turner 2011, ff. 85–86; Albrow 1990, ff. 47–50.
  342. ↑ Kim 2024; Barker 1980, ff. 224–225.
  343. ↑ Weber 2025, ff. 554–555; Turner 2011, f. 77; Radkau 2009, f. 167.
  344. ↑ Turner 2011, f. 77; Kent 1983, ff. 301–302; Tribe 2018, f. 134.
  345. ↑ Turner 1996, f. 158; Adair-Toteff 2013, ff. 99–102.
  346. ↑ Turner 2011, f. 77; Radkau 2009, f. 167.
  347. ↑ Mayer 1975, ff. 710–711.
  348. ↑ Löwith & Turner 2002, f. 34; Weber & Turner 2014, ff. xxvi–xxvii.
  349. ↑ Albrow 1990, f. 108; Maley 2011, ff. 36–37; Weber & Turner 2014, ff. xxvi–xxvii.
  350. ↑ Albrow 1990, ff. 106–109; Honigsheim 2017, ff. 187–188; Löwith & Turner 2002, ff. 34–35, 62.
  351. ↑ Petersen 2017, f. 29; Scott 2019, ff. 183–184; Kim 2009, ff. 18–19.
  352. ↑ Rhoads 2021, f. 40; Turner 2001b, f. 16406.
  353. ↑ Kim 2024; Müller 2022, f. 42.
  354. ↑ Kim 2024; Löwy 1996, ff. 431–441; Celikates & Flynn 2023.
  355. ↑ Celikates & Flynn 2023; Löwy 1996, ff. 438–439.
  356. ↑ Turner 2007, f. 39.
  357. ↑ Scott 2019, f. 179.
  358. ↑ Scott 2019, f. 179; Turner 2001a, f. 16408.
  359. ↑ Scott 2019, ff. 179–180.
  360. ↑ Scott 2019, ff. 179–180; Turner 2001a, f. 16408; Müller 2022, f. 40.
  361. ↑ Scott 2019, ff. 179–180; Turner 2001a, f. 16408.
  362. ↑ Scott 2019, ff. 180–181; Müller 2022, f. 41.
  363. ↑ Scott 2019, f. 180; Müller 2022, f. 41; Swedberg & Agevall 2016, ff. 288–289.
  364. ↑ Scott 2019, f. 180; Derman 2012, ff. 35–36; Müller 2022, f. 41.
  365. ↑ Scott 2019, f. 180; Derman 2012, ff. 35–36.
  366. ↑ Scott 2019, ff. 180–182; Müller 2022, f. 41; Swatos, Kivisto & Gustafson 1998, f. 551.
  367. ↑ Scott 2019, ff. 180–182; Swatos, Kivisto & Gustafson 1998, f. 551.
  368. 1 2 Scott 2019, ff. 180–182.
  369. ↑ Scott 2019, ff. 180–182; Müller 2022, f. 41; Derman 2012, ff. 42–43.
  370. ↑ Scott 2019, ff. 180–182; Müller 2022, f. 41; Oakes & Vidich 1999, ff. 404–405.
  371. ↑ Scott 2019, ff. 180–182; Turner 2001a, f. 16409; Derman 2012, ff. 44–45.
  372. ↑ Scott 2019, ff. 182–183; Turner 2001a, ff. 16409–16410; Swatos, Kivisto & Gustafson 1998, f. 551.
  373. ↑ Scott 2019, ff. 182–183.
  374. ↑ Scott 2019, ff. 182–183; Roth 2016, ff. 250–253; Swedberg & Agevall 2016, f. 109.
  375. 1 2 Scott 2019, ff. 183–184.
  376. ↑ Müller 2022, ff. 41–42; Kaesler 2016, ff. 123–124.
  377. ↑ Müller 2022, ff. 41–42; Kaesler 2016, f. 125.
  378. ↑ Swedberg & Agevall 2016, f. 204; Scott 2019, ff. 183–184; Sica 2017, ff. 6–7.
  379. ↑ Müller 2022, ff. 42–43.
  380. ↑ Müller 2022, ff. 42–43; Hübinger 2020, f. 240.
  381. ↑ Hanke, Hübinger & Schwentker 2012, ff. 65–70.
  382. ↑ Lichtblau 2022, ff. 75–76; Müller 2022, f. 38; Kaesler 2016, f. 126.
  383. ↑ Hanke, Hübinger & Schwentker 2012, ff. 77–79; Lichtblau 2022, ff. 74, 79; Adair-Toteff 2014, f. 117.
  384. ↑ Hanke, Hübinger & Schwentker 2012, f. 84; Lichtblau 2022, ff. 74–75, 79; Kaesler 2016, f. 126.
  385. ↑ Hanke, Hübinger & Schwentker 2012, ff. 90–91; Lichtblau 2022, ff. 74–75; Adair-Toteff 2014, f. 113.
  386. ↑ Lichtblau 2022, ff. 79–81; Hanke, Hübinger & Schwentker 2012, ff. 87–88.
  387. ↑ Lichtblau 2022, ff. 79–81; Hanke, Hübinger & Schwentker 2012, ff. 84–85.
  388. ↑ Lichtblau 2022, ff. 75–76; Müller 2022, f. 38.
  389. ↑ Lichtblau 2022, ff. 75–76.
  390. ↑ Lichtblau 2022, ff. 74–75; Müller 2022, f. 37; Hübinger 2020, f. 242.

Burimet e përgjithshme dhe të cituara

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Lidhje të jashtme

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Botime online