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평화 운동

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독일 평화 운동 저널 《Die Friedens-Warte》 1913년 11호 표지
Large group of smiling people, one taking a selfie
스웨덴: 2015년 5월 스톡홀름 남부에서 열린 '피스 앤 러브' 집회에 수백 명의 행진 참가자와 축하객들이 모였다.

평화운동(平和運動, peace movement)은 주로 침략 · 전쟁 · 학살 · 무기 개발 등에 반대하는 운동으로, 평화주의를 통해 여론과 정부에 호소하고 비폭력적인 정책으로 변경시키는 등 평화를 실현하는 것을 목적으로 한 정치 운동이다. 종종 세계 평화 달성이라는 목표와 연결된다. 이러한 목표를 달성하기 위해 사용되는 방법에는 평화주의 옹호, 비폭력 저항, 외교, 보이콧, 평화 캠프, 윤리적 소비주의, 반전 정치 후보자 지원, 군산 복합체에 대한 정부 계약의 이익을 제거하는 법안 지원, 총기 금지, 열린 정부와 투명성, 직접 민주주의를 위한 도구 만들기, 전쟁 범죄나 음모를 폭로하는 내부고발자를 지원하여 전쟁, 시위, 정치적 로비 조성 등이 포함된다. 정치협동조합은 모든 평화운동과 녹색조직을 통합하려는 조직의 한 예이다. 이 조합은 다양한 목표를 가질 수 있지만 평화와 인도적 지속 가능성이라는 공통의 이상을 가지고 있다. 일부 평화 운동가들의 관심사는 평화에 반대하는 사람들이 의사소통과 권한 부여의 수단으로 폭력을 자주 사용할 때 평화를 달성해야 한다는 것이다.

통일된 목적을 갖고 단일 운동을 구성하는 것으로 간주되는 활동가와 정치적 이해관계의 전 세계적인 제휴를 "평화 운동" 또는 포괄적인 "반전 운동"이라고 한다. 이러한 관점에서 볼 때, 이 둘은 종종 구별할 수 없으며 인문주의, 환경주의, 비거니즘, 반인종주의, 여성주의, 분권화, 환대, 이념, 신학 및 신앙에 의해 동기를 부여받은 그룹 간의 느슨하고 대응적이며 이벤트 중심의 협력을 구성한다.

평화의 이상

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"평화"란 무엇인가(혹은 무엇이어야 하는가)에 대한 생각은 저마다 다르며, 이는 서로 다른 평화의 이상을 추구하는 여러 운동으로 나타난다. 반전 운동이 주로 단기적인 목표를 갖는 반면, 평화 운동은 지속적인 삶의 방식과 적극적인 정부 정책을 옹호한다.[1]

특정 운동이나 시위가 전쟁 전반에 반대하는 것인지, 아니면 자국 정부의 전쟁 참여에 반대하는 것인지 불분명한 경우가 많다. 이러한 명확성의 결여(혹은 장기적 연속성의 부재)는 베트남 전쟁과 같은 전쟁을 종식하려는 이들의 전략 중 하나였다.

2003년 초에 일어난 이라크 침공 반대 세계 시위는 평화주의부터 이슬람주의, 반미주의에 이르는 비교적 산발적인 이념적 우선순위들로 구성된 단기적이고 느슨하게 연계된 단일 쟁점 "운동"의 예이다. 유사한 단기 운동에 다수 참여한 이들은 다른 참가자들과 신뢰 관계를 형성하게 되며, 점차 더 포괄적이고 장기적인 운동에 합류하는 경향을 보인다.

세계 평화 운동의 요소들은 전쟁을 끝냄으로써 인간 안전을 보장하고, 깨끗한 공기, 물, 식량, 주거지, 의료 서비스에 접근할 수 있는 모든 사람의 권리를 포함하여 그들이 생각하는 기본적인 인권을 보장받고자 한다. 활동가들은 권리를 박탈당했던 집단들이 법 아래에서 평등한 보호와 평등한 기회를 가질 수 있도록 사회 정의를 추구한다.

평화 운동은 인류가 언어, 인종, 천연 자원을 이유로 전쟁을 벌이거나 민족 청소를 해서는 안 되며, 종교나 이념을 둘러싼 윤리적 갈등에 관여해서는 안 된다는 신념을 특징으로 한다. 장기적으로 전쟁에 반대하는 이들은 군사력이 곧 정의가 아니라는 신념을 가지고 있다.

평화 운동은 위험한 기술과 대량살상무기, 특히 핵무기와 생물전의 확산을 반대한다. 많은 지지자는 주요 경제국이 개발도상국으로 무기(휴대용 기관총 및 수류탄 포함)를 수출하는 것에 반대한다. 스톡홀름 국제평화연구소는 인공지능, 분자공학, 유전학, 단백체학이 파괴적인 잠재력을 가지고 있다는 우려를 표명한 바 있다. 평화 운동은 신러다이트 운동, 원시주의와 교차하며, 녹색당, 그린피스, 환경 운동과 같은 주류 비평가들과도 연관된다.

이러한 운동들은 20세기 후반 여러 민주주의 국가에서 녹색당을 결성하는 계기가 되었다. 평화 운동은 독일과 같은 국가에서 이러한 정당들에 영향을 미쳤다.

역사

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신의 평화와 휴전

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최초의 대중 평화 운동은 989년 샤루 공의회에서 선포된 '신의 평화'(라틴어: Pax Dei)와 1027년에 선포된 '신의 휴전'이었다. 신의 평화는 카롤루스 왕조가 멸망한 후 수도원에 대한 폭력이 증가함에 따라 주교들이 주도한 대응이었다. 이 운동은 샤루(989년 및 1028년경), 나르본(990년), 리모주(994년 및 1031년), 푸아티에(1000년경), 부르주(1038년) 등 이후 여러 교회 공의회에서 추진되었다. 신의 휴전은 귀족이 폭력을 행사할 수 있는 요일과 시기를 제한함으로써 폭력을 억제하고자 했다. 이러한 평화 운동은 "현대 유럽 평화 운동의 기반을 닦았다."[2]

평화 교회

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Oil painting of William Penn signing a peace treaty with Tamanend of the Lenape tribe
에드워드 힉스가 그린 펜의 조약(1847)

종교 개혁은 16세기부터 평화 교회를 포함한 여러 개신교 종파의 탄생을 가져왔다. 이 교회들 중 가장 대표적인 곳은 퀘이커(종교친우회), 아미쉬, 메노파, 형제의 교회였다. 퀘이커는 기독교에 대한 평화주의적 해석을 채택하고 모든 형태의 폭력을 거부하며 일찍이 1660년부터 평화주의의 저명한 옹호자로 활동했다.[3] 영국이 참전한 18세기 전쟁 전반에 걸쳐 퀘이커 교도들은 군대나 민병대에서 복무하지 않겠다는 원칙적인 약속을 지켰으며, 이에 따른 10파운드의 벌금 납부도 거부했다.

18세기

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18세기의 주요 평화 운동은 세기 말에 융합된 두 가지 사상의 산물이었다. 하나는 세속적인 계몽시대에 뿌리를 두고 평화를 세상의 병폐에 대한 합리적인 해독제로 홍보했으며, 다른 하나는 노예제 폐지운동 캠페인에서 중요한 역할을 했던 복음주의 종교 부흥의 일부였다. 전자의 대표적인 인물로는 《생 피에르 신부의 영구 평화 프로젝트 발췌》(1756)를 쓴 장자크 루소;[4] 《영구 평화론》의 이마누엘 칸트;[5] 1789년 평화 협회 결성을 제안한 제러미 벤담이 있다. 후자의 대표자 중 한 명은 윌리엄 윌버포스였다. 윌버포스는 기독교의 평화와 형제애의 이상을 따름으로써 프랑스 혁명 전쟁에 대한 영국의 개입에 엄격한 제한을 두어야 한다고 생각했다.[6]

19세기

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Caricature, entitled "Peace", of a scowling, fierce-looking Henry Richard
평화주의의 저명한 옹호자 헨리 리처드의 1880년 캐리커처

나폴레옹 전쟁(1793–1814) 기간에는 적대 행위가 끝날 때까지 영국에 공식적인 평화 운동이 수립되지 않았다. 보편주의적 이상에 고무된 대규모 풀뿌리 평화 운동은 영국이 반동적인 역할을 수행하고 있다는 인식과 함께, 전쟁이 높은 세금과 사상자 발생이라는 형태로 국가 복지에 미치는 영향이 점점 더 가시화되면서 등장했다. 의회에 제출된 16개의 평화 청원서에 대중들이 서명했고, 반전 및 반(反) 피트 시위가 열렸으며, 평화 관련 문헌이 널리 보급되었다.[7]

최초의 공식적인 평화 운동은 1815년과 1816년에 나타났다. 미국 최초의 운동은 1815년 신학자 데이비드 로우 도지가 설립한 뉴욕 평화 협회였고, 이후 매사추세츠 평화 협회가 뒤를 이었다. 이 단체들은 미국 평화 협회로 통합되었으며, 매주 회의를 열고 전쟁의 공포를 설명하며 기독교적 근거에 기반한 평화주의를 옹호하는 문헌을 지브롤터와 몰타까지 배포했다.[8] '항구적이고 보편적인 평화 증진을 위한 협회'로도 알려진 런던 평화 협회는 박애주의자 윌리엄 앨런이 1816년 항구적이고 보편적인 평화를 증진하기 위해 설립했다. 1840년대에 영국 여성들은 평화주의적 아이디어를 토론하고 홍보하기 위해 15~20명 규모의 "올리브 잎 서클"을 결성했다.[9]

런던 평화 협회의 영향력은 19세기 중반부터 커지기 시작했다. 엘리후 버릿과 헨리 리처드의 주도하에, 협회는 1843년 런던에서 최초의 국제 평화 회의를 소집했다.[10] 회의는 두 가지 목표를 결정했다: 국가 간 문제에 대한 평화적인 중재라는 이상을 달성하는 것과 이를 실현할 국제 기구를 창설하는 것이었다. 리처드는 1850년에 협회의 상근 비서가 되었고, 이후 40년 동안 그 직책을 맡으며 "평화의 사도"로 알려지게 되었다. 그는 크림 전쟁이 끝난 후 1856년 파리 조약에서 열강들로부터 중재에 대한 약속을 받아냄으로써 평화 운동의 초기 승리 중 하나를 이끌어냈다. 사회적 격변으로 고통받던 유럽 대륙에서는 1848년 브뤼셀에서 첫 평화 회의가 열렸고, 1년 후 파리에서 두 번째 회의가 열렸다.[11]

1850년대에 이르러 이러한 운동들은 유럽과 북미의 주요 국가들에서 잘 조직화되었으며, 초기 종교적 연계 범위를 넘어 중산층 활동가들에게까지 도달했다.[12]

남북 전쟁과 크림 전쟁 중 군국주의가 부활하면서 지지는 감소했으나, 운동은 유럽 전역으로 퍼지며 신생 노동계급 사회주의 운동에 침투하기 시작했다. 1870년, 윌리엄 랜들 크리머는 런던에 노동자 평화 협회를 결성했다. 크리머와 프랑스 경제학자 프레데리크 파시는 1889년 갈등 중재를 위한 최초의 국제 기구인 국제 의회 연맹의 창립자가 되었다. 국가 평화 협의회는 1908년 7월과 8월 런던에서 열린 제17회 세계 평화 회의 이후 설립되었다.[13]

오스트리아-헝가리 제국에서는 소설가 베로남 베르타 폰 주트너(1843–1914)가 1889년 이후 자신의 평화주의 소설 무기를 내려놓아라!를 출판하면서 평화 운동의 주도적인 인물이 되었다. 이 책은 37개 판본으로 발행되었으며 12개 언어로 번역되었다. 그녀는 독일 평화 협회 조직을 도왔으며 국제 평화주의 저널 《Die Waffen nieder!》의 편집자로 국제적인 명성을 얻었다. 1905년 그녀는 여성 최초로 노벨 평화상을 수상했다.[14]

마하트마 간디와 비폭력 저항

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Mahatma Gandhi, spinning thread
인도 독립운동의 지도자이자 비폭력 저항의 옹호자인 마하트마 간디

마하트마 간디(1869–1948)는 20세기 가장 영향력 있는 평화와 비폭력의 대변인 중 한 명이었으며, 간디주의는 그가 옹호한 일련의 사상과 원칙을 의미한다. 그중 가장 중요한 개념 중 하나는 비폭력 저항이다. M. M. 상크데르(M. M. Sankhdher)에 따르면, 간디주의는 형이상학이나 정치 철학의 체계적인 입장이 아니라 정치적 신조, 경제적 교리, 종교적 관점, 도덕적 계율, 인도주의적 세계관이다. 지혜를 체계화하려는 노력이 아니라 사회를 변화시키려는 시도로서, 이는 인간 본성의 선함에 대한 믿음에 기반을 두고 있다.[15]

간디는 레프 톨스토이의 평화주의로부터 강한 영향을 받았다. 톨스토이는 1908년 《인도인에게 보내는 편지》를 통해 인도인이 소극적 저항을 통해서만 식민 통치를 전복할 수 있다고 주장했다. 1909년, 간디와 톨스토이는 비폭력의 실천적, 신학적 적용에 관해 서신을 주고받기 시작했다.[16] 간디는 국가 권위와 식민주의에 대한 반대라는 쟁점에 동의하고, 폭력을 혐오하며, 비저항을 설교했다는 점에서 스스로를 톨스토이의 제자로 여겼다. 그러나 그들은 정치적 전략에서는 의견을 달리했다. 간디는 정치적 개입을 요구했으며, 민족주의자로서 비폭력적인 힘을 사용할 준비가 되어 있었을 뿐만 아니라 타협할 의지도 있었다.[17]

간디는 비폭력 원칙을 대규모로 적용한 첫 번째 인물이었다.[18] 비폭력(아힘사)과 비저항의 개념은 인도 종교와 철학적 사상에서 긴 역사를 가지고 있으며, 힌두교, 불교, 자이나교, 유대교, 기독교적 맥락에서 여러 차례 부흥을 맞았다. 간디는 자신의 자서전 《나의 진리 실험 이야기》에서 자신의 철학과 삶의 방식을 설명했다. 그의 발언 중 일부는 "내가 죽을 각오가 되어 있는 명분은 많지만, 내가 남을 죽일 각오가 되어 있는 명분은 하나도 없다"와 같이 널리 인용되었다.[19]

간디는 나중에 높은 수준의 비폭력을 실천하는 데는 모든 사람이 가질 수 없는 큰 믿음과 용기가 필요하다는 것을 깨달았다. 그는 비폭력이 비겁함의 은폐 수단이 된다면 모든 사람이 엄격하게 비폭력을 고수할 필요는 없다고 조언했다: "비겁함과 폭력 사이에서 선택해야 한다면, 나는 폭력을 조언하겠다."[20][21]

간디는 폭력을 통해 독립을 쟁취하려는 이들을 비판했다는 이유로 영국 측으로부터 정치적 비난을 받았다. 그는 이에 대해 "사람들이 나에게 귀를 기울였던 때는 그들이 무기가 없을 때 무기 없이 영국군과 싸우는 법을 보여주었기 때문이었다... 그러나 오늘날 나는 나의 비폭력이 힌두-이슬람 폭동에 대해서는 아무 소용이 없다는 말을 듣고 있다. 그러므로 사람들은 스스로를 방어하기 위해 무장해야 한다"라고 응수했다.[22]

간디의 견해는 영국 본토 항공전 당시 영국에서 비판받았다. 그는 1940년 영국 국민들에게 다음과 같이 말했다. "나는 당신들이 가진 무기가 당신들이나 인류를 구하는 데 무용지물이기 때문에 그것들을 내려놓기를 바란다. 당신들은 히틀러와 무솔리니가 당신들의 소유라고 부르는 나라들에서 원하는 것을 가져가도록 초대하게 될 것이다... 이 신사들이 당신들의 집을 점령하기로 한다면, 당신들은 비워주어야 한다. 만약 그들이 당신들에게 자유로운 퇴로를 주지 않는다면, 당신들은 남자, 여자, 어린이 할 것 없이 학살당하게 내버려 둘지언정, 그들에게 충성을 맹세하기를 거부할 것이다."[23]

제1차 세계 대전

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Drawing of Jesus facing a firing squad
《탈영병》(1916), 보드먼 로빈슨
Woman holding a peace sign
제1차 세계 대전 시대의 평화 시위자

제1차 세계 대전의 발발은 일반적으로 유럽 전역에서 열광적인 애국주의로 환영받았지만, 평화 단체들은 전쟁을 규탄하며 활동했다. 많은 사회주의 단체와 운동은 반군국주의적이었다. 그들은 전쟁이 본질적으로 자본가 엘리트의 이익을 위해 노동계급에 가하는 정부의 강압 형태라고 주장했다.

1915년, 평화로운 갈등 해결을 강제할 수 있는 강력한 국제 기구를 홍보하기 위해 영국 자유주의 지도자들에 의해 국제연맹 협회가 결성되었다. 그해 후반, 미국에서는 유사한 목표를 촉진하기 위해 평화 강제 연맹이 설립되었다. 해밀턴 홀트는 1914년 9월 28일 《인디펜던트》(그가 운영하던 뉴욕 주간지)의 사설 "무장 해제의 길: 실용적인 제안"을 발표했다. 이 사설은 국제 기구가 분쟁 중재에 동의하고, 비회원국의 군사력을 격퇴할 수 있는 충분한 군사력을 유지함으로써 회원국의 영토 보전을 보장할 것을 요구했다. 이에 따른 저명한 국제주의자들 간의 토론은 홀트의 계획을 영국에서 제임스 브라이스 자작(전 영국 주미 대사)이 제시한 제안에 더 가깝게 수정하는 결과를 낳았다.[24] 이러한 이니셔티브와 기타 움직임들은 전쟁 후 국제연맹의 탄생을 가져온 태도 변화의 핵심이었다.[25] 평화 교회 외에도 전쟁에 반대하여 시위한 단체들로는 여성 평화당(1915년 결성, 제인 애덤스 주도), 국제 여성 평화 영구 위원회(ICWPP)(1915년 결성),[26] 미국 군국주의 반대 연합, 화해 친우회, 미국 퀘이커 봉사 위원회가 있었다.[27] 저넷 랭킨(의회에 선출된 첫 여성) 또한 평화주의의 옹호자였으며, 미국이 양차 세계 대전에 참전하는 것에 반대표를 던진 유일한 인물이었다.

헨리 포드

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평화 증진은 미국의 자동차 제조사이자 박애주의자인 헨리 포드(1863–1947)의 주요 활동이었다. 그는 평화 증진을 위해 100만 달러의 기금을 조성하고, 수백 개의 신문에 수많은 반전 기사와 광고를 게재했다.[28][29][30]

전기 작가 스티븐 와츠(Steven Watts)에 따르면, 주요 산업가로서 포드의 지위는 전쟁이 장기적인 경제 성장을 저해하는 낭비적이고 어리석은 짓이라는 세계관을 그에게 심어주었다. 전쟁에서 패배한 측은 보통 큰 피해를 입는다. 소상공인들은 특히 큰 타격을 입는데, 회복하는 데 수년이 걸리기 때문이다. 그는 많은 신문 기사를 통해 자본주의가 전쟁을 억제할 것이라고 주장했다. "물건을 제조하는 모든 사람이 최저 가격으로 최고의 물건을 최고의 방법으로 만든다면, 다른 사람이 탐내는 외부 시장을 찾을 필요가 없기 때문에 상인들은 전쟁을 피하게 될 것이다." 포드는 군수품 제조업자들이 전쟁을 즐긴다는 사실은 인정했지만, 전형적인 자본가는 사람들이 원하는 것을 제조하고 판매하고, 좋은 노동자를 고용하며, 안정적인 장기 이익을 창출하는 데 집중하기 위해 전쟁을 피하고 싶어 한다고 주장했다.[31]

1915년 말, 포드는 격렬한 세계 대전을 끝내는 데 도움을 주기 위해 유럽으로 향하는 평화선을 후원하고 자금을 지원했다. 그는 170명의 평화 활동가를 데려갔는데, 제인 애덤스는 핵심 지지자였으나 병이 나 합류하지 못했다. 포드는 우드로 윌슨 대통령과 그 임무에 대해 논의했지만 정부의 지원은 받지 못했다. 그의 일행은 중립국인 스웨덴과 네덜란드에서 평화 활동가들을 만났다. 많은 조롱의 대상이 되었던 포드는 배가 스웨덴에 도착하자마자 떠났다.[32][33]

전간기

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A group of children, with two adults
프랑스 피레네산맥에 있는 전쟁저항자 인터내셔널 어린이 난민 보호소의 스페인 내전 난민들

조직

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당시 인기 있는 구호는 죽음의 상인이었는데, 이는 H. C. 엥겔브레히트와 F. C. 하니헨이 쓴 널리 읽힌 논픽션 폭로물 《죽음의 상인》(1934)을 바탕으로 군수업자들이 전쟁을 조장하고 있다는 주장이었다.[34]

제1차 세계 대전 중 헛된 이유라고 알려진 것으로 인한 막대한 인명 손실은 군국주의에 대한 대중의 태도를 완전히 바꾸어 놓았다. 이때 형성된 조직으로는 전쟁저항자 인터내셔널,[35] 국제 평화와 자유 여성 연맹, No More War Movement, 평화 서약 연합(PPU) 등이 있었다. 국제연맹은 제네바 회담과 같은 몇 차례의 군축 회의를 소집했다. 그들은 성과가 매우 적었다. 그러나 워싱턴 회담(1921–1922)은 1920년대 동안 주요 강대국들의 해군 군비를 제한하는 데 성공했다.[36]

국제 평화와 자유 여성 연맹은 미 의회가 나이 위원회를 통해 군수 산업과 월스트리트 금융가들이 제1차 세계 대전 참전을 촉진했다는 영향력 있는 조사를 착수하도록 설득하는 데 도움을 주었다. 즉각적인 결과는 다른 나라들이 전쟁을 벌일 경우 미국 기업들에게 중립을 강요하는 일련의 1930년대 중립법이었다.[37]

소설 및 영화

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평화주의와 전쟁에 대한 혐오감은 1920년대 영국에서 대중적인 감정이었다. 전쟁의 무용함과 어리석은 지도자들에 의한 청년들의 학살에 관한 많은 소설과 시가 출판되었는데, 리처드 올딩턴의 《영웅의 죽음》, 에리히 마리아 레마르크의 서부 전선 이상 없다, 베벌리 니콜스의 《Cry Havoc!》 등이 포함된다. 1933년 옥스퍼드 대학교에서 열린 "국왕과 조국을 위해 싸워야 한다"는 제안에 대한 토론은 이 제안이 부결되면서 바뀐 사회 분위기를 반영했다. 딕 셰퍼드는 1934년 전쟁과 침략을 거부하는 평화 서약 연합을 설립했다. 집단안전보장이라는 개념도 인기 있었다; 노골적인 평화주의 대신 대중은 일반적으로 경제 제재와 다자간 협상을 통해 침략에 맞서겠다는 결의를 보였다.[38]

스페인 내전

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스페인 내전(1936–1939)은 국제 평화주의, (전쟁저항자 인터내셔널과 화해 친우회 같은) 평화주의 단체, 그리고 호세 브로카, 암파로 포치 이 가스콘과 같은 개인들에게 큰 시험대였다. 좌파 활동가들은 스페인 정부의 전쟁 노력을 돕기 위해 종종 평화주의를 잠시 중단했다. 전쟁이 끝난 직후, 시몬 베유(공화파 측에 자원 봉사했음에도 불구하고)는 평화주의 선언문으로 묘사되는 《일리아스 또는 힘의 시》를 출판했다.[39] 파시즘의 위협에 대응하여 리처드 B. 그레그와 같은 평화주의 사상가들은 파시스트의 침공이나 점령이 발생할 경우를 대비한 비폭력 저항 캠페인 계획을 고안했다.[40]

제2차 세계 대전

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A large group of people, gathered outdoors
1940년 4월 캘리포니아 대학교 버클리 캠퍼스에서 열린 평화 파업

제2차 세계 대전 초기에 평화주의와 반전 정서는 전쟁의 영향을 받는 국가들에서 쇠퇴했다. 그러나 공산주의자가 통제하는 미국 평화 동원은 1941년 독일이 소련을 침공하자 반전 활동을 뒤집었다. 아메리카 퍼스트 위원회와 같은 주류 고립주의 단체들은 일본의 진주만 공격 이후 쇠퇴했지만, 소수의 종교 및 사회주의 단체들은 전쟁에 대한 반대를 이어갔다. 버트런드 러셀은 아돌프 히틀러와 나치를 패배시켜야 할 필요성은 전쟁이 최악의 악이 아닌 유일한 상황이라고 말하며 자신의 입장을 "상대적 평화주의"라고 불렀다. 알베르트 아인슈타인은 다음과 같이 썼다. "나는 모든 군대와 모든 종류의 폭력을 혐오하지만, 현재로서는 이 증오스러운 무기들이 유일하게 효과적인 보호 수단을 제공한다고 확신한다."[41] 프랑스의 평화주의자 앙드레 트로크메와 마그다 트로크메 부부는 르 샹봉 쉬르 리뇽 마을에서 나치를 피해 달아나는 수백 명의 유대인을 숨겨주는 것을 도왔다.[42][43] 전쟁 후, 트로크메 부부는 열방의 의인으로 선언되었다.[42]

나치 독일의 평화주의자들은 가혹하게 처벌받았다. 독일 평화주의자 카를 폰 오시에츠키[44]와 (독일 점령 기간에도 활동을 멈추지 않았던) 노르웨이 평화주의자 올라프 쿨만[45]은 강제 수용소에서 사망했다. 오스트리아 농부 프란츠 예거슈테터는 독일 국방군 복무를 거부했다는 이유로 1943년에 처형되었다.[46]

양심적 병역 거부자들과 조세 저항자들은 양차 세계 대전 모두에 존재했으며, 미국 정부는 진실한 거부자들이 비전투 군사 역할을 수행하도록 허용했다. 그러나 전쟁 노력에 일절 협력을 거부한 병역 기피자들은 종종 전쟁 기간의 상당 부분을 연방 교도소에서 보냈다. 제2차 세계 대전 중, 도러시 데이와 암몬 헤나시와 같은 가톨릭 노동자 운동의 평화주의 지도자들은 젊은 미국인들에게 군 입대를 하지 말라고 촉구했다. 평화 운동은 제2차 세계 대전 이후 전 세계적으로 널리 퍼졌으며, 그들의 이전 급진적 신념은 이제 주류 정치 담론의 일부가 되었다.

반핵 운동

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미국 핵실험 중 발생한 핵화구

일본에서 평화 운동이 등장하여 1954년 '원수폭금지일본협의회'를 결성했다. 태평양 핵실험에 대한 일본의 반대는 광범위했으며, "핵무기 금지를 요구하는 청원서에 약 3,500만 명의 서명이 수집되었다."[47]

영국에서는 핵군축캠페인(CND)이 1958년 2월 17일 센트럴 홀 웨스트민스터에서 5천 명이 참석한 가운데 첫 공개 회의를 열었다. 회의가 끝난 후, 수백 명이 다우닝가에서 시위를 벌였다.[48][49]

CND는 영국이 핵무기의 사용, 생산, 의존을 무조건 포기하고 포괄적인 군축 조약을 체결할 것을 옹호했다. 영국이 비핵화를 향해 나아가고 있었음에도 불구하고, CND는 영국이 핵무기를 탑재한 비행기의 비행을 중단하고, 핵실험을 종료하며, 미사일 기지 사용을 중단하고, 다른 어떤 나라에도 핵무기를 제공하지 말아야 한다고 선언했다.

CND가 조직한 첫 번째 올더마스턴 행진은 1958년 부활절에 열렸다. 수천 명의 사람들이 핵무기에 대한 반대를 표명하기 위해 런던 트라팔가 광장에서 버크셔주 올더마스턴 인근의 원자무기연구소까지 4일 동안 행진했다.[50][51] 올더마스턴 행진은 수만 명의 사람들이 4일간의 행진에 참여한 1960년대 후반까지 계속되었다.[47] CND는 첫 수소폭탄 개발 이후 핵무기에 대한 광범위한 대중적 두려움과 반대를 포착했다. 1950년대 후반과 1960년대 초반, 반핵 행진은 많은 사람들을 끌어모았다.

Large group of peaceful protesters with banners
1980년 비핵화 반핵 시위 행진

핵무기에 대한 대중의 반대는 1960년 당 회의에서 노동당의 일방적 핵군축 결의안을 이끌어냈으나,[52] 결의안은 이듬해 뒤집혔고[53] 이후 의제에는 오르지 않았다. 이 경험은 이전에 노동당에 희망을 걸었던 많은 반핵 시위자들을 환멸에 빠뜨렸다.

CND 결성 2년 후, 의장 버트런드 러셀은 백인위원회를 결성하기 위해 사임했다. 위원회는 런던 중심가와 영국 전역의 핵 기지에서 연좌 시위를 벌일 계획이었다. 러셀은 언론이 CND에 무관심해졌기 때문에 대규모 직접 행동만이 정부의 정책을 바꿀 수 있다고 말했다. 예술계 인사를 포함한 100명의 저명인사가 조직에 이름을 올렸다. 대규모 시위대는 그들의 전략에 필수적이었으나 경찰의 폭력, 시위자들의 체포와 구금, 음모죄에 의한 선제 체포 등이 지지를 감소시켰다. 몇몇 저명한 인사들이 연좌 시위에 참여했으나(89세의 나이로 수감된 러셀이 널리 보도되었다), 100명의 서명자 중 다수는 활동하지 않았다.[54]

Women holding signs during the Cuban missile crisis
쿠바 미사일 위기 당시 여성 평화 파업 회원들

백인위원회는 비계층적 구조를 가졌고 공식적인 회원 수가 없었기 때문에 많은 지역 단체들이 그 이름을 사용했다. 이것이 시민 불복종을 확산시키는 데 도움이 되었지만, 정책 혼란을 야기했다. 1960년대가 진행되면서 많은 백인위원회 단체들은 전쟁과 평화와 직접적인 관련이 없는 사회 문제에 대해 항의했다.

냉전이 절정에 달했던 1961년, 여성 평화 파업이 모은 약 5만 명의 여성이 핵무기에 반대하기 위해 미국의 60개 도시에서 행진했다. 이는 세기 최대의 전국적인 여성 평화 행진이었다.[55][56]

1958년, 라이너스 폴링 부부는 1만 1천 명이 넘는 과학자들이 서명한 핵실험 종료를 요구하는 청원서를 유엔에 제출했다. 루이즈 리스 박사가 공동 창립한 1961년 베이비 투스 서베이(아기 치아 조사)는 지상 핵실험이 오염된 풀을 먹은 소의 우유를 통해 주로 전달되는 방사능 낙진의 형태로 상당한 공중 보건 위험을 초래한다는 것을 보여주었다.[57][58][59] 대중의 압력과 연구 결과는 지상 핵실험의 중단으로 이어졌고, 1963년 존 F. 케네디, 니키타 흐루쇼프, 해럴드 맥밀런이 서명한 부분적 핵실험 금지 조약으로 이어졌다.[60] 조약이 발효되던 날, 노벨상 위원회는 폴링에게 노벨 평화상을 수여했다: "1946년부터 끊임없이 핵실험에 반대했을 뿐만 아니라 무기 확산, 사용 자체, 그리고 국제적 갈등을 해결하는 수단으로서의 모든 전쟁에 반대해온 라이너스 칼 폴링."[61][62] 폴링은 1974년 국제 휴머니스트 연맹을 설립했으며, 생명 보호를 위한 세계 연합의 과학 자문위원회 회장이자 두브로브니크-필라델피아 선언의 서명자였다.

Large demonstration, with balloons and banners
1981년 암스테르담에서 열린 유럽 내 퍼싱 II 미사일 배치 반대 시위

1982년 6월 12일, 100만 명의 사람들이 핵무기에 반대하고 냉전 군비 경쟁을 끝내기 위해 뉴욕 센트럴 파크에서 시위를 벌였다. 이는 미국 역사상 최대의 반핵 시위이자 최대의 정치 시위였다.[63][64] 1983년 6월 20일에는 미국 전역 50개 장소에서 국제 핵군축 시위가 열렸다.[65][66] 1986년, 수백 명의 사람들이 로스앤젤레스에서 워싱턴 D.C.까지 지구 핵군축을 위한 대평화 행진을 벌였다.[67] 1980년대와 1990년대에는 네바다 핵 실험장에서 많은 네바다 사막 경험 시위와 평화 캠프가 열렸다.[68][69]

4만 명의 반핵 및 반전 시위대가 히로시마·나가사키 원자폭탄 투하 60주년을 맞아 2005년 5월 1일 뉴욕 유엔 본부를 지나 행진했다.[70] 이 시위는 수십 년 만에 미국에서 열린 최대 규모의 반핵 집회였다.[71] 영국에서는 정부가 노후화된 트라이던트 무기 시스템을 최신 미사일로 교체하려는 제안에 반대하는 많은 시위가 있었다. 최대 규모의 시위에는 10만 명의 참가자가 모였으며, 여론 조사에 따르면 대중의 59%가 이 조치에 반대했다.[71]

2008년 2월 오슬로에서 열린 국제 핵군축 회의는 노르웨이 정부, 핵위협방지구상, 후버 연구소가 주최했다. "핵무기 없는 세상이라는 비전 달성"이라는 제목의 이 회의는 핵확산방지조약의 맥락에서 핵보유국과 비보유국 간의 합의를 도출하려는 의도였다.[72] 2010년 5월, 2만 5천 명의 사람들(평화 단체 회원 및 1945년 원자폭탄 생존자 포함)이 핵무기 철폐를 요구하며 맨해튼 하단에서 유엔 본부까지 약 2km를 행진했다.[73]

베트남 전쟁 반대 시위

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Demonstrators, one holding a sign saying "Get the Hell Out of Vietnam"
1967년 10월 21일 펜타곤 행진을 준비하는 베트남 전쟁 반대 시위자들

베트남 전쟁 반대 평화 운동은 1960년대 미국에서 시작되어 베트남 전쟁에 대한 미국의 개입에 반대했다. 운동 내 일부는 베트남 공화국에서 미군의 일방적인 철수를 옹호했다.

베트남 전쟁에 대한 반대는 신좌파 단체와 가톨릭 노동자 운동과 같이 미국의 반공주의, 제국주의, 자본주의, 식민주의에 반대하는 집단들을 결속시키는 것을 목표로 했다. 스티븐 스피로와 같은 다른 사람들은 옳은 전쟁론에 근거하여 전쟁에 반대했다.

1965년, 이 운동은 전국적인 주목을 받기 시작했다. 1968년 민주당 전당대회에서 시카고의 반전 시위는 경찰과 시위대의 도발적인 행동으로 인해 폭동으로 번졌다. 1968년 미라이 학살과 같은 미군의 학대 사실에 대한 뉴스 보도는 전쟁 기간 동안 계속 확장된 반전 운동에 대한 관심(과 지지)을 불러일으켰다.

베트남 전쟁에 대한 고위층의 반대는 미국 정치 여론을 전쟁에 반대하는 방향으로 돌리기 위한 거리 시위로 이어졌다. 시위는 인종 분리 정책 법에 반대하여 조직된 미국의 흑인 민권 운동으로부터 추진력을 얻었다. 시위는 지하 언론의 네트워크와 우드스톡 페스티벌과 같은 대규모 록 페스티벌에 의해 더욱 고무되었다. 전쟁 반대 여론은 대학 캠퍼스에서 중산층 교외, 정부 기관, 노동조합으로 확산되었다.

1980년대 유럽

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1980년대 동유럽과 서유럽에서 거대한 평화 운동이 등장했는데, 이는 주로 냉전을 치르기 위해 유럽에 핵미사일을 배치하려는 미국의 계획에 반대하기 위한 것이었다.[74][75][76] 모스크바는 이 운동을 배후에서 지원했으나 직접 통제하지는 않았다.[77][78] 그러나 동유럽의 공산주의 후원 평화 운동은 데탕트뿐만 아니라 민주주의를 요구하는 진정한 평화 운동으로 변모했다. 하니아 페도로비치(Hania Fedorowicz)에 따르면, 그들은 동독과 다른 국가에서 시민 사회를 부활시키는 데 중요한 역할을 했으며, 동유럽에서 1989년의 성공적인 평화 혁명을 촉발하는 데 도움을 주었다.[79]

국가별 평화 운동

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오스트레일리아

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최초의 중요한 평화 단체들은 오스트레일리아가 남아프리카공화국에서 보어 전쟁을 치르는 영국을 돕기 위해 군대를 파견한 1899년 이후 등장했다. 멜버른 평화 인류 협회(PHS)가 1900년에 설립되었고, 1902년에는 뉴사우스웨일스의 반전 연맹(AWL)이 그 뒤를 이었다. 멜버른 평화 협회(MPS)는 1905년에 설립되었으며, 다른 도시에서도 유사한 단체들이 결성되었다. 여성들은 주로 리더십보다는 조직적인 면에서 중요한 역할을 했다. 초기 주목할 만한 여성 지도자로는 로즈 스콧과 메리언 하우드(Marian Harwood)가 있었다.[80]

1914년 제1차 세계 대전 발발과 함께 오스트레일리아 평화 연합(APA)이 1914년에 결성되었으며, 초기에 13개 단체가 가입했다가 1918년에는 54개 단체로 늘어났다. APA에는 평화주의자, 사회주의자, 자유주의 기독교인, 노동조합, 그리고 국제 평화 자매단(SIP) 및 여성 평화군(WPA)과 같은 여성 단체들이 포함되었다. 징병제 반대 운동은 제1차 세계 대전 중 주요 초점이었으며, 징병 반대 친우회(No-Conscription Fellowship)와 같은 단체들이 양심적 병역 거부자들을 지원했다. 평화 운동은 기독교 평화주의자들과 국제연맹 연합(LNU) 및 빅토리아 반전 반파시즘 협의회(VCAWF)와 같은 세속 단체가 협력하면서 다각화되었다.[81]

파시즘의 부상과 제2차 세계 대전의 다가옴은 운동 내에서, 특히 절대적 평화주의자와 침략에 대항한 집단안전보장을 지지하는 이들 사이에서 분열을 일으켰다. 여성 단체들, 특히 국제 평화와 자유 여성 연맹(WILPF)은 1931년의 주요 청원을 포함한 국제 군축 캠페인에서 두드러진 역할을 했다.[82]

평화 운동은 1960년대에 주로 베트남 전쟁과 징병제에 반대하며 활기를 되찾았다. 핵군축캠페인(CND)은 1960년에 설립되었으며, 나중에 더 넓은 베트남 전쟁 반대 운동으로 통합되었다.[83][84]

캐나다

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캐나다 평화주의자 애그니스 맥파일은 캐나다 하원에 선출된 첫 여성이었다. 맥파일은 1931년 평화주의적 입장에서 캐나다 왕립 군사 대학에 반대했다.[85] 맥파일은 또한 세계 군축 위원회와 협력했던 국제연맹의 첫 여성 캐나다 대표이기도 했다. 그녀는 평화주의에도 불구하고 캐나다의 제2차 세계 대전 참전에 찬성표를 던졌다. 캐나다 평화 의회(1949–1990)는 특히 제임스 가레스 엔디콧(1971년까지 회장)의 지도하에 캐나다 평화 운동의 선도적인 조직자였다.[86]

한 세기 넘게 캐나다는 많은 도시, 마을, 지역에 연합과 네트워크를 둔 다양한 평화 운동을 펼쳐왔다. 가장 큰 전국 단위 연합 기구는 캐나다 평화 연합이며, 140개 회원 단체에는 대도시 기반 연합, 소규모 풀뿌리 단체, 전국 및 지역 노조, 종교, 환경 및 학생 단체가 포함되어 총 400만 명 이상의 회원수를 자랑한다. 연합과 그 회원 단체들은 테러와의 전쟁에 반대하는 운동을 이끌었다. 캐나다 평화 연합은 캐나다의 아프가니스탄 전쟁 참전과 잘못되고 파괴적이라고 생각하는 미국의 외교 정책에 대한 캐나다의 공모를 반대했다.[87] 캐나다는 또한 이스라엘 정책에 반대하는 풀뿌리 유대인 단체들이 증가하면서 팔레스타인 연대 운동이 성장하는 곳이기도 했다.[88]

독일

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Large demonstration, with many banners
1981년 본에서 열린 북대서양 조약 기구와 소련 간의 핵 군비 경쟁 반대 시위

독일은 19세기 후반 강력한 평화주의 운동을 발전시켰으나 나치 시대에 탄압받았다. 1945년 이후 동독에서는 공산주의 정부에 의해 통제되었다.[89]

냉전기(1947–1989) 동안 서독의 평화 운동은 서독과 유럽에서 핵 기술(특히 핵무기)을 폐지하는 데 집중했다. 대부분의 활동가는 미국과 소련 양측을 모두 비판했다. 보수적인 비평가들에 따르면, 이 운동은 슈타지 요원들에게 침투당했다고 한다.[90]

1989년 이후, 평화의 이상은 유럽 전역의 녹색당들에 의해 지지받았다. 평화는 때때로 정책 수립에 중요한 역할을 했다. 2002년, 독일 녹색당은 게르하르트 슈뢰더 총리를 설득하여 독일의 이라크 참전을 반대하게 했다. 녹색당은 당시 독일에서 가장 인기 있는 정치인이었던 요슈카 피셔(녹색당원) 산하의 독일 외무부를 통제했으며, 그는 테러와의 전쟁에 대한 독일의 개입을 제한하고자 했다. 그는 2003년 이라크 침공에 대한 지지를 제한하는 유엔 안전보장이사회 결의안에서 결정적인 반대 입장을 표명한 프랑스의 자크 시라크 대통령과 뜻을 같이했다.

인도

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세계에서 가장 긴 평화적 운동은 44년 동안 지속된 비졸리아 운동이었다.

이스라엘

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이스라엘-팔레스타인 및 아랍-이스라엘 갈등은 시온주의가 시작된 이후, 특히 이스라엘 국가가 형성된 1948년과 1967년 6일 전쟁 이후 존재해 왔다. 이스라엘의 주류 평화 운동은 이스라엘 노동당이나 메레츠를 지지하는 경향이 있는 피스 나우(Shalom Akhshav)이다. 제2차 인티파다와 팔레스타인의 평화 제안 거부 이후, 이스라엘 민주주의 연구소의 거트만 공론 및 정책 연구 센터 소장 타마르 헤르만은 이스라엘인들이 평화라는 아이디어는 지지하지만 평화의 실현 가능성에 대한 믿음을 잃기 시작했다고 말했다.[91]

피스 나우는 이집트 대통령 안와르 사다트의 예루살렘 방문 이후 평화의 기회를 놓칠 수 있다는 생각에 결성되었다. 메나헴 베긴 총리는 사다트 및 미 대통령 지미 카터와의 캠프 데이비드 정상회담을 앞두고 텔아비브에서 열린 피스 나우 집회(이스라엘 사상 최대의 평화 집회인 10만 인파가 모임)가 시나이반도에서 철수하고 이스라엘 정착촌을 해체하기로 한 자신의 결정에 큰 역할을 했다고 인정했다. 피스 나우는 한동안 베긴을 지지하고 그를 평화주의자로 칭송했으나, 시나이반도 철수가 요르단강 서안 지구에서의 토지 몰수와 정착촌 건설 캠페인 가속화와 함께 이루어지자 그에게 등을 돌렸다.

피스 나우는 팔레스타인인들과의 협상된 평화를 옹호한다. 이는 원래 "팔레스타인인"과 그들을 대변하는 사람이 누구인지에 대한 정의 없이 모호하게 표현되었다. 피스 나우는 이스라엘-팔레스타인 평화를 위한 이스라엘 협의회나 하다시 연합과 같은 단체들이 시작한 대화에 합류하는 속도가 느렸다. 1988년에야 비로소 이 단체는 팔레스타인 해방기구(PLO)가 팔레스타인인들의 대표자로 여겨지는 기관임을 받아들였다.

제1차 인티파다 동안, 피스 나우는 이스라엘 군대에 항의하고 팔레스타인 영토에서의 협상된 철수를 요구하는 여러 집회를 열었다. 이 단체는 강경한 입장을 보인 이츠하크 라빈 국방장관을 공격했다. 그러나 라빈이 총리가 되고, 오슬로 협정에 서명하고 백악관 잔디밭에서 야세르 아라파트와 악수하자 피스 나우는 그를 위해 강력한 대중 지지를 동원했다. 1995년 11월 라빈이 암살당한 이후, (라빈 가족 재단이 조직하는) 그의 기일 집회는 이스라엘 평화 운동의 주된 행사가 되었다. 피스 나우는 현재 요르단강 서안 지구의 정착촌 전초 기지 확장에 맞서는 투쟁으로 알려져 있다.

구시 샬롬(평화 블록)은 1992년 12월 415명의 팔레스타인 활동가를 재판 없이 레바논으로 추방한 것에 항의하고 두 달 동안 예루살렘 총리실 앞에서 항의 텐트를 쳤던 유대-아랍 추방 반대 위원회에서 발전한 좌파 단체이다. 이 위원회는 점령에 반대하고 이스라엘의 1967년 이전 경계 내에서 이스라엘과 나란히 독립 팔레스타인을 건설하는 것을 옹호하는 일반 평화 운동으로 계속 활동하기로 결정했다. 구시 샬롬은 또한 1975년에 설립된 이스라엘-팔레스타인 평화를 위한 이스라엘 협의회에서 갈라져 나왔다. 그 창립자들 중에는 1967년 6일 전쟁 당시 이스라엘 방위군 참모진의 일원이었던 소장 마티티아후 펠레드; 1948년 이스라엘로 오기 전 네덜란드 시온주의 연맹을 이끌었고 전 이스라엘 재무부 사무총장 및 이스라엘 전력 회사 이사회 의장이었던 경제학자 야아코브 아르논; 그리고 팔레스타인 문제를 두고 골다 메이어 총리와 결별할 때까지 노동당 사무총장을 지낸 아리에 엘리아브가 있었다. 이 협의회의 창립자들은 1967년 이후 이스라엘의 점령에 맞서 활동했던 젊은 풀뿌리 평화 활동가 그룹과 합류했다. 그들 사이의 가교 역할을 한 사람은 언론인이자 전 크네세트 의원 우리 아브네리였다. 주요 성과는 팔레스타인 해방기구(PLO)와의 대화 창구를 연 것이었다. 구시 샬롬 활동가들은 현재 이스라엘 요르단강 서안 지구 분리 장벽으로 인해 토지를 몰수당한 팔레스타인 마을에서 매일의 투쟁에 참여하고 있다. 그들과 타아유쉬, Anarchists Against the Wall과 같은 다른 이스라엘 운동 회원들은 팔레스타인 마을 사람들과 합류하여 마을의 토지 몰수에 항의하는 주간 행진을 벌이고 있다.

2014년 가자 전쟁 이후, 이스라엘 여성들은 이스라엘과 팔레스타인 사이에서 "쌍방이 수용 가능한" 평화 협정을 목표로 위민 웨이지 피스(Women Wage Peace)를 창립했다.[92] 이 운동은 다양한 종교와 정치적 배경을 가진 여성 및 남성들에게 다가가며 팔레스타인인들과의 연결 고리를 만드는 데 힘써왔다.[93] 이들의 활동에는 이스라엘 총리 베냐민 네타냐후의 관저 밖에서의 집단 단식 투쟁[94]과 이스라엘 북부에서 예루살렘까지의 항의 행진이 포함된다.[93] 2017년 5월 위민 웨이지 피스는 2만 명 이상의 회원과 지지자를 확보했다.[95]

뉴질랜드

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주목할 만한 평화 활동가로는 소냐 데이비스, 케이트 듀스, 엘시 로크, 메어 리드비터, 버니 맥디어미드, 로리 살라스, 줄스 톱과 린다 톱이 있다.

이 작은 태평양 국가는 마오리족의 원칙인 롱고마라에로아(롱고마라에로아, 평화를 향한 긴 여정)에 뿌리를 둔 강력한 세계 평화에 대한 열망을 가지고 있다.[96] 참정권 운동의 일부였던 뉴질랜드 여성들은 국제 분쟁의 평화적 해결을 위한 영구 중재 법원인 세계 법정을 설립하는 데 중요한 역할을 했다.[97] 양차 세계 대전에서 돌아온 군인과 간호사들이 들려준 전쟁의 공포, 그리고 히로시마·나가사키 원자폭탄 투하의 영향은 국가의 평화에 대한 헌신을 깊게 각인시켰다. 이후 갈등에 대한 군사적 개입은 주로 평화 유지, 비전투 훈련, 군수 지원, 의료 지원 및 전후 복구 팀에 집중되었다.[98]

이러한 사건들에 대한 대응으로, CORSO와 같은 풀뿌리 단체들로부터 시작된 평화 운동이 등장했으며 크라이스트처치가 주요 중심지였다. 크라이스트처치는 뉴질랜드에서 최초로 비핵 도시를 선언했으며 2002년에 국가의 첫 번째 평화 도시가 되었다.[96] 도시의 식물원에는 세계 평화의 종과 평화 열차가 있다.[99] 1980년대에는 섬너 평화 그룹, 랑기오라 평화 그룹, 리틀턴 평화 그룹이 평화를 위한 적극적인 옹호자로 활동하며 시민 비군사화 위원회, 아오테아로아 외국 통제 반대 캠페인, 반기지 캠페인 등 다양한 활동을 지원했다.[100][101]

1973년, '헤어우드 전투'에서는 평화 운동가들이 헤어우드 공항과 인근 위던스 저장소에 있는 딥 프리즈 작전 방공 기지에서 시위를 벌였다.[102] 충돌 과정에서 23명이 체포되었다. 이 사건은 와이호파이 기지 스파이 기지 시위와 1981년 스프링복 투어 당시의 소요 사태의 전조로 볼 수 있다.[103]

쿠바 미사일 위기와 프랑스에 의한 레인보우 워리어 격침 사건은 국가의 비핵 입장을 강화했고 초당적인 지지를 얻었다.[104] 이러한 감정의 깊이는 오늘날에도 강력하다.[105] 가장 최근인 2024년에도 윈스턴 피터스 외무장관은 제2차 세계 대전으로부터 얻은 교훈인 대화가 갈등보다 바람직하다는 점을 강조하며 평화적인 해결책을 찾는 것의 중요성을 역설했다.[106]

영국

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Demonstrators, with many signs
런던 이라크 전쟁 반대 시위자들

1934년부터 평화 서약 연합은 "나는 전쟁을 포기하며 다른 전쟁을 지지하거나 용인하지 않겠다"는 서약에 많은 동조자를 얻었다. 1939년 전쟁 발발과 함께 지지는 크게 감소했지만, 전후 평화주의의 중심지로 남아 있었다.

제2차 세계 대전 후 영국의 평화 노력은 처음에 대영제국의 해체와 미국 및 소련의 제국주의 거부에 초점을 맞추었다. 반핵 운동은 상호확증파괴와 모순된다는 근거로 "영국의 작고 독립적인 핵억제력"(BLIND)을 거부하며 냉전에서 빠져나오기를 모색했다.

비록 베트남 연대 캠페인(VSC, 타릭 알리 주도)이 1967년과 1968년에 베트남 전쟁 반대 시위를 여러 차례 크게 이끌었지만, 최초의 베트남 전쟁 반대 시위는 1965년 런던 미국 대사관에서 열렸다.[107] 1976년, 마이크 쿨리가 주도한 루카스 계획은 루카스 에어로스페이스의 생산 체제를 무기에서 사회적으로 유용한 생산품으로 전환하고자 했다.

평화 운동은 이후 노동당이 토니 블레어 총리 하에서 중도 노선으로 이동함에 따라 평화 캠프와 연계되었다. 2003년 초, 평화 및 반전 운동(단체명: 전쟁 중단 연합)은 블레어 내각 장관들을 사임하게 하고 수백 명의 노동당 의원들이 정부에 반대표를 던지게 할 만큼 강력했다. 이라크 침공이라는 미국의 계획을 지지하려는 블레어의 결의안은 보수당의 지지로 인해 계속되었다. 이라크 전쟁 반대 시위는 영국에서 특히 거셌다. 여론 조사에 따르면 유엔 안보리의 승인이 없는 한 영국 대중은 참전을 반대했다. 200만 명 이상의 사람들이 하이드 파크에서 시위를 벌였는데, 이전 영국 최대 시위는 60만 명의 참가자를 기록했었다.

국가 평화 협의회의 주요 기능은 소속 회원들에게 상담과 공동 활동 기회를 제공하고, 당면한 문제에 대한 여론을 알리며, 회원들의 견해를 정부에 전달하는 것이었다. 협의회는 2000년에 해산되었고, 협의회의 네트워킹 역할을 계속하기 위해 이듬해 "네트워크 포 피스"가 대체 조직으로 세워졌다.[108]

미국

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Marchers with flags and banners on a sunny day
2011년 3월 19일 미네소타주 세인트폴에서 열린 반전 행진

냉전 말기에 미국 평화 활동가들은 미국과 소련 간의 핵전쟁 가능성을 줄이기 위해 핵 군비 경쟁을 늦추는 데 집중했다. 레이건 행정부가 군사비 지출을 늘리고 러시아에 대해 강경한 태도를 취함에 따라, 핵 동결 캠페인과 비욘드 워 운동은 레이건 정책의 내재된 위험과 비용을 대중에게 교육하고자 했다. 소련의 개별 시민들과의 접촉과 위성 연결 기술을 사용한 대규모 회의는 1980년대 평화 활동의 주요 부분이었다. 1981년 활동가 토마스는 미국 역사상 가장 긴 중단 없는 평화 감시를 시작했다.[109] 그는 나중에 워싱턴 D.C.의 라파예트 광장에서 반핵 활동가 콘셉시온 피시오토와 엘렌 토마스와 함께했다.[110]

1990년 이라크의 쿠웨이트 침공에 대응하여 조지 H. W. 부시 대통령은 이 지역에서의 전쟁을 준비하기 시작했다. 평화 활동가들은 1991년 2월 걸프 전쟁이 시작되기 직전, 특히 서해안에서 대중 집회를 통해 관심을 얻기 시작했다. 지상전은 연합군의 일방적인 승리로 일주일도 안 되어 끝났고, 미디어가 조장한 애국적 감정이 신생 시위 운동을 덮쳐버렸다.

1990년대 평화 활동가의 우선순위에는 이스라엘-팔레스타인 교착 상태에 대한 해결책 모색, 보스니아와 르완다 같은 전쟁으로 파괴된 지역에 대한 뒤늦은 인도주의적 지원 노력, 전후 이라크에 대한 원조가 포함되었다. 미국 평화 활동가들은 미국 법을 어기면서 이라크에 의약품을 반입했고, 이로 인해 일부는 무거운 벌금형과 징역형을 받았다. 관련된 주요 단체로는 캐시 켈리의 '보이시즈 인 더 윌더니스'(1996~2003)와 화해 친우회가 있었다.

2003년 이라크 전쟁이 시작되기 전후에 미국에서 단합된 항의 노력이 형성되었다. 전 세계적으로 일련의 시위가 2003년 2월 15일에 열렸으며, 약 800개 도시에서 행사가 열렸다. 다음 달, 미국과 영국 주도의 이라크 침공 직전에 "세계는 전쟁에 반대한다"는 시위가 미국 전역의 도시에서 50만 명 이상의 시위대를 끌어모았다. 전쟁이 끝난 후에도 많은 시위 단체는 이라크 내 미군 및 기업의 존재 때문에 계속 활동했다.

A bus festooned with peace signs, symbols and demonstrators
2007년 워싱턴 D.C.에서 열린 이라크 전쟁 반대 시위

평화와 정의를 위한 연합, 코드 핑크(여성들이 전쟁에 반대한다), 이라크 전쟁 참전 용사 반대, 군인 가족 목소리(MFSO), Not in Our Name, A.N.S.W.E.R., 평화를 위한 참전 용사들, The World Can't Wait를 포함한 미국의 활동가 단체들은 이라크 전쟁에 계속 반대했다. 시위 방법에는 집회와 행진, 탄핵 청원, 부시 행정부의 범죄와 권력 남용 혐의를 조사하기 위한 뉴욕 전쟁 범죄 법정 개최, 이라크 여성들을 미국으로 데려와 그들의 이야기를 듣게 하기, 독립 영화 제작, 스콧 리터, 재니스 카핀스키, 다르 자메일과 같은 반전 활동가의 고위급 출연, 대학 캠퍼스 내 군 모병 저항, 조세 거부, 의원 및 신문에 대한 대규모 편지 쓰기, 블로깅, 음악, 게릴라 극장 등이 포함되었다. 독립 미디어 제작자들은 반전 운동에 대한 방송, 팟캐스트, 웹 호스팅 프로그램을 계속 운영했다.

이란에 대한 제재 및 군사 개입 반대 캠페인(CASMII)은 2005년 말에 설립되었다. 2007년 8월, 미국이나 이스라엘의 임박한 이란 공격에 대한 공포가 수준이 높아지자 노벨상 수상자인 시린 에바디(2003년 평화상), 메어리드 코리건과 베티 윌리엄스(1976년 공동 평화상), 해럴드 핀터(2005년 문학상), 조디 윌리엄스(1997년 평화상)와 원자력, 생물학, 화학 무기 없는 중동을 위한 이스라엘 위원회, 핵군축캠페인, CASMII, 코드 핑크와 같은 반전 단체들은 그들이 "이란을 상대로 한 전례 없는 규모의 전쟁"이라고 생각하는 위협에 대해 경고했다. 그들은 이란에 대한 핵무기 공격이 "배제되지 않았다"는 점에 우려를 표하며, "이란의 핵 프로그램에 관한 분쟁을 평화적 수단으로 해결"할 것과, "핵무기 보유가 의심되는 유일한 중동 국가로서" 이스라엘이 핵확산방지조약에 가입할 것을 촉구했다.[111]

버락 오바마 대통령이 아프가니스탄과 이라크에서 전쟁을 계속했음에도 불구하고, 평화 행진의 참석자 수는 "급격히 감소했다".[112] 사회과학자 마이클 T. 히니(Michael T. Heaney)와 파비오 로하스(Fabio Rojas)는 2007년부터 2009년까지 "가장 큰 반전 집회조차 수십만 명에서 수천 명으로, 그리고 나중에는 수백 명으로 줄어들었다"고 지적했다.[113]

같이 보기

[편집]

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외부 링크

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