Vés al contingut

Esfinx

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
Per a altres significats, vegeu «Esfinx (desambiguació)».
Infotaula personatgeEsfinx
𓊏𓐰𓊪𓐱𓀾 i σφίγξ Modifica el valor a Wikidata

Modifica el valor a Wikidata
Tipushíbrida mitològica
personatge mitològic Modifica el valor a Wikidata
Data de creaciósegle VIII aC Modifica el valor a Wikidata
Context
Present a l'obraLa història interminable Modifica el valor a Wikidata
Dades
Gènerefemení Modifica el valor a Wikidata
Família
MareEquidna i Quimera Modifica el valor a Wikidata
PareTifó i Ortros Modifica el valor a Wikidata
GermansHidra de Lerna Modifica el valor a Wikidata
Altres
Part demitologia egípcia Modifica el valor a Wikidata
La Gran Esfinx de Guiza.

L'esfinx és una figura de la mitologia grega i egípcia. Era un monstre amb cos de lleó i rostre humà.[1] El mot prové del grec Σφιγξ, Sfinx, aparentment derivat del verb σφιγγω, sfingo, que significa 'estrènyer'.

L'esfinx egípcia

[modifica]

L'esfinx, en la mitologia egípcia, es presenta com un lleó ajagut amb cap d'home; que representava habitualment el faraó. La representació més antiga i més gran que ens n'ha arribat fins als nostres dies és la Gran Esfinx de Guiza. Fou excavada a la roca a l'indret que va servir com a pedrera per a fer la piràmide d'Userib, més coneguda com la piràmide de Khefren.

La funció de l'esfinx era de guardià i protector, és per això que es col·locava al costat de les portes d'accés. L'esfinx de Guiza, per exemple, se situa en una banda de la porta coberta ascendent que dona accés a l'avinguda que porta a la piràmide. També és famosa l'anomenada «Avinguda de les Esfinxs» del temple de Karnak. Pel fet de tenir el cap d'home, des dels temps d'Heròdot, l'esfinx egípcia era anomenada androsfinx per distingir-la de la grega.

I el cap de faraó i el cos fa referència a: lleó un gran poder protector i el cap de faraó perquè protegia als faraons

Europa

[modifica]
La Granja, Espanya, mitjans del segle XVIII

L'esfinx Manierista reviscuda de finals del segle XV de vegades es considera l'esfinx francesa. El seu cap pentinat és erecte i té els pits d'una dona jove. Sovint porta gotes per a les orelles i perles com a ornaments. El seu cos està representat naturalistament com el d'una lleona jacent. Aquestes esfinxs van reviure quan les decoracions grotesques de la Domus Aurea desenterrada de Neró van ser posades al descobert a finals del segle XV a Roma, i va ser incorporada al vocabulari clàssic dels dissenys arabescs que es van estendre per Europa en gravats durant els segles XVI i XVII. Les esfinxs van ser incloses a la decoració de la loggia del Palau del Vaticà pel taller de Rafael (1515-20), que va actualitzar el vocabulari de les grotesques romanes.

Les primeres aparicions d'esfinxs en l'art francès són a l'Escola de Fontainebleau a les dècades de 1520 i 1530 i continua en l'estil barroc tardà de la Regència francesa (1715-1723). Des de França, es va estendre per tota Europa, convertint-se en un element habitual de l'escultura decorativa a l'aire lliure dels jardins dels palaus del segle XVIII, com al Palau Belvedere Superior de Viena, al Parc de Sanssouci de Potsdam, a La Granja a Espanya, al Palau Branicki de Białystok, o als exemples rococós tardans dels terrenys del Palau Nacional de Queluz portuguès (potser de la dècada de 1760), amb gorgeres i cofres vestits que acabaven amb una petita capa.

Carícies (1896) de Fernand Khnopff, una representació Simbolista d'Èdip i l'Esfinx[2]

Les esfinxs són una característica de les decoracions interiors neoclàssiques de Robert Adam i els seus seguidors, que retornen a l'estil despullat de les grottesche. Van tenir el mateix atractiu per a artistes i dissenyadors del Romanticisme i dels moviments posteriors de Simbolisme del segle XIX. La majoria d'aquestes esfinxs feien al·lusió a l'esfinx grega i al mite d'Èdip, més que no pas a l'egípcia, tot i que potser no tenen ales.

El Moviment Decadent, un moviment europeu al qual es va atribuir la noció de decadència al voltant de la dècada de 1890,[3] implora la idea principal de trobar bellesa en el declivi de la civilització en forma de temes macabres o tabú, com ara l'esfinx.[4] El motiu de l'esfinx també es pot connectar amb el motiu de la figura de la dona fatal en textos decadents en què una figura o bèstia típicament femenina sedueix i assassina homes. La dona fatal s'utilitza per establir una decadència o decadència que va des de la perversió, la mort, la prostitució i altres tabús de la societat victoriana.[5]

Oscar Wilde, un conegut escriptor decadent, va utilitzar aquest motiu al seu poema L'Esfinx.[6] Wilde descriu l'esfinx com una mena de meitat gat i meitat dona que està relacionada amb molts esdeveniments mitològics, típicament els d'Egipte i Grècia, així com amb com la misteriosa criatura està envoltada de luxúria i mort. L'escriptor James Thomson, de manera similar a Wilde, també utilitza el motiu de l'esfinx al seu poema La ciutat de la nit espantosa.[7] El poema gira al voltant d'un home aïllat i ansiós que corre per tota la ciutat, la seva ansietat i por prenen la imatge personificada d'una bèstia grandiosa que té la composició d'un drac i un lleó. Tot i que no s'indica inherentment, la bèstia probablement té la forma decadent d'una esfinx a causa de la seva aparença i naturalesa grandiosa.

L'esfinx grega

[modifica]
Èdip i l'Esfinx.

En la mitologia grega, l'esfinx era dotada d'ales d'ocell de presa i tenia el rostre de dona. Sovint es feia servir com a motiu decoratiu de les tombes. Segons algunes versions, era filla d'Ortre i de Quimera; d'altres la consideraven filla de Tifó i d'Equidna.

El seu mite està íntimament lligat a Èdip. L'esfinx vivia en unes muntanyes prop de Tebes, on l'havia enviada Hera com a càstig a una ofensa al matrimoni que s'havia celebrat a la ciutat. El monstre tenia aterrits els passants, i devorava els qui eren incapaços de resoldre l'enigma següent:

« Quin és l'ésser que camina amb quatre peus al matí, dos al migdia i tres al vespre, però que, contràriament a la majoria dels éssers vius, és més ràpid com menys peus utilitza en caminar? »

Ningú havia aconseguit trobar-ne la resposta fins que Èdip va arribar a Tebes. En ser preguntat per l'Esfinx, va respondre: «És l'home, que va de quatre grapes quan és petit i que fa servir les dues cames, i el bastó quan és vell.» La resposta era correcta i, com a conseqüència, l'Esfinx es va suïcidar estimbant-se des de l'alta roca on solia asseure's. Segons altres versions, fou Èdip mateix qui la va matar. Com a recompensa per haver-los deslliurat del monstre, els tebans van coronar Èdip rei.[8]

En algunes versions del mite, el final de l'enigma és diferent: «Quin és l'ésser que camina amb quatre peus al matí, dos al migdia i tres al vespre, però que, contràriament a la majoria dels éssers vius, és més feble com més peus utilitza en caminar?» En d'altres, els enigmes que planteja l'esfinx són dos, no un, i el segon diu: «Són dues germanes, una de les quals engendra l'altra i, al seu torn, és engendrada per la primera». La resposta és la nit i el dia, perquè en grec les dues paraules són femenines.

Àsia

[modifica]
Esfinx budista en una porta d'estupa, Bharhut, segle I aC[9]

Un ésser mitològic compost amb cos de lleó i cap d'humà és present a les tradicions, la mitologia i l'art del sud i sud-est asiàtic. Conegut també com a puruṣamr̥ga (sànscrit, humà-animal), purushamirugam (tàmil, humà-animal), naravirala (sànscrit, humà-gat) a l'Índia, o com a nara-simha (sànscrit, humà-lleó) a Sri Lanka, manussiha o manutthiha (pali, humà-lleó) a Myanmar, i norasingha (de pali, humà-lleó, una variació del sànscrit nara-simha) o thep norasingha (deïtat home-lleó), o nora nair a Tailàndia. Tot i que, igual que la nara-simha, té el cap d'un lleó i el cos d'un humà.

A diferència de les esfinxs d'Egipte, Mesopotàmia i Grècia, les tradicions de les quals s'han perdut en gran part a causa de la discontinuïtat de la civilització,[10] les tradicions relacionades amb les esfinxs asiàtiques són ben vives avui dia. Les primeres representacions artístiques d'esfinxs del subcontinent sud-asiàtic estan influenciades, en certa manera, per l'art i els escrits hel·lenístics.[11] Aquestes provenen del període en què l'art budista va experimentar una fase d'influència hel·lenística. Es poden veure nombroses esfinxs a les portes de l'estupa de Bharhut, que daten del segle I aC.[9]

Al sud de l'Índia, l'esfinx es coneix com a puruṣamr̥ga (sànscrit) o purushamirugam (tàmil), que significa humà-animal. Es troba representada en art escultòric en temples i palaus, on té una funció apotropaica, igual que les esfinxs en altres parts del món antic.[10] La tradició diu que treu els pecats dels devots quan entren en un temple i que allunya el mal en general. Per tant, sovint es troba en una posició estratègica al gopuram o porta del temple, o prop de l'entrada del sanctum sanctorum.

Purushamriga mascle o esfinx índia que custodia l'entrada del temple de Shri Xiva Nataraja a Chidambaram

El puruṣamr̥ga juga un paper important en els rituals diaris i anuals dels temples hindús del sud de l'Índia. En el ritual Xodhaxa-Upakaara (o dels setze honors), que es realitza entre una i sis vegades en moments sagrats significatius del dia, decora una de les làmpades del Deepaaradhana o cerimònia de la làmpada. I en diversos temples, el puruṣamr̥ga també és un dels Vàhana o vehicles de la deïtat durant les processons del Brahmotsava o festival.

Al districte de Kanyakumari, a l'extrem sud del subcontinent indi, durant la nit de Maha Xivaratri, els devots corren 75 quilòmetres mentre visiten i adoren dotze temples de Xiva. Aquest Xiva Ottam o Cursa per Xiva es realitza en commemoració de la història de la cursa entre el Purushamirugam i Bhima, un dels Pandaves de l'epopeia hindú Mahabharata.

Nora Nair, Norasingha i Thep Norasingha són tres dels noms amb què es coneix l'esfinx a Tailàndia. Es representen com a éssers drets que caminen amb la part inferior del cos d'un lleó o cérvol i la part superior del cos d'un humà. Sovint es troben com a parelles de dona i home. Aquí, també, l'esfinx té una funció protectora. També s'enumera entre les criatures mitològiques que habiten les serralades de la muntanya sagrada Himapan.[12]

Literatura japonesa

[modifica]

L'obra de Giorgio Amitrano, Ecos dels mites grecs antics a les novel·les de Murakami Haruki i a altres obres de literatura japonesa contemporània,[13] explora com Kafka a la platja de Haruki Murakami comparteix elements temàtics de decadència amb el mite d'Èdip i estableix un paral·lelisme amb el viatge del protagonista cap a l'autodescobriment. El motiu de l'esfinx present a la novel·la s'estableix a través de l'enigmàtica criatura dissenyada per Murakami, Oshima: un ésser misteriós i omnipotent que fa que el protagonista s'enfronti al concepte d'una existència sense sentit alhora que busca l'autenticitat desconnectant-se de les convencions socials de riquesa i estatus. Posa a prova la durabilitat del caràcter dels protagonistes de la novel·la a través d'una sèrie de proves que poden desafiar la seva percepció de la veritat sobre la seva existència.

Literatura birmana

[modifica]

Èdip a Birmània[14] de Lowell Edmunds és una mirada exploratòria al mite d'Èdip en la literatura i la cultura birmanes. El conte popular Pauk i el drac utilitza motius similars del mite grec per explorar el camí de Pauk, el protagonista, cap al destí i la realització de les missions necessàries per derrotar el drac: el motiu de l'Esfinx. Utilitzant intel·ligència, coratge i determinació, Pauk derrota el drac, però no abans d'afrontar les conseqüències del coneixement que va adquirir durant el seu viatge. Temes decadents de destí, tragèdia, misteri i identitat es presenten en les adaptacions birmanes dels mites grecs, en aquest cas, és Èdip i l'Esfinx.

Referències

[modifica]
  1. ↑ «Esfinx». Gran Enciclopèdia Catalana. Barcelona: Grup Enciclopèdia.
  2. ↑ Museus Reials de Belles Arts de Bèlgica. «Carícies». Google Arts and Culture, 2017.
  3. ↑ Goldfarb, Russell M. «Late Victorian Decadence». The Journal of Aesthetics and Art Criticism, 20, 4, 1962, p. 369–373. DOI: 10.2307/427899. ISSN: 0021-8529.
  4. ↑ Atkinson, Tully «The Sphinx: Wilde's Decadent Poem and Its Place in "Fin-De-Siècle" Letters». The Wildean, 23, 2003, p. 44–54. Arxivat de l'original el 2025-07-15. ISSN: 1357-4949 [Consulta: 23 abril 2026].
  5. ↑ Changing Scenes: Encounters between European and Finnish Fin de Siècle. The Finnish Literature Society, 2003, p. 12–30. ISBN 978-952-222-990-8.
  6. ↑ «"The Sphinx" by Oscar Wilde». Arxivat de l'original el 2026-04-26. [Consulta: 23 abril 2026].
  7. ↑ «The City of Dreadful Night». [Consulta: 23 abril 2026].
  8. ↑ L'enigma de l'esfinx Arxivat 2014-02-02 a Wayback Machine., dibuix animat amb guió de Josep M. Hernández Ripoll, il·lustrat per Àfrica Fanlo,TV3, 2012
  9. 1 2 "Sphinxes of all sorts occur on the Bharhut gateways" Kosambi, Damodar Dharmanand. Combined Methods in Indology and Other Writings (en anglès). Oxford University Press, 2002, p. 459. ISBN 9780195642391.
  10. 1 2 Demisch, Heinz. Die Sphinx. Geschichte ihrer Darstellung von den Anfangen bis zur Gegenwart, 1977.
  11. ↑ Pattanaik, Devdutt «Purusha-mriga and other fantastic beasts» (en Indian English). The Hindu, 14-03-2024. Arxivat de l'original el 2024-06-22. ISSN: 0971-751X [Consulta: 22 juny 2024].
  12. ↑ «Thep Norasri». Himmapan.com. Arxivat de l'original el 21 de maig 2013. [Consulta: 15 maig 2014].
  13. ↑ Echoes of Ancient Greek Myths in Murakami Haruki's novels and in Other Works of Contemporary Japanese Literature. Bloomsbury Academic, 2016. DOI 10.5040/9781474256278.ch-006. ISBN 978-1-4742-5627-8.
  14. ↑ Edmunds, Lowell «Còpia arxivada» (en anglès). The Classical World, 90, 1, 1996, p. 15–22. Arxivat de l'original el 2025-07-15. DOI: 10.2307/4351896. JSTOR: 4351896 [Consulta: 19 abril 2026].

Bibliografia

[modifica]