كريشنا

  لمعلومات عن معانٍ أخرى، طالع كريشنا (توضيح).

كريشنا
المعارك	حرب كوروكشترا
زوجات	روكميني
الأب	فسوديف
الأم	ديڤاكي
ذرية	سامب
الديانة	هندوسية

كريشنا أو كِرِشنة أو (نقحرة: كريشنا) (السنسكريتية: कृष्ण) هو إله رئيسي في الهندوسية. يُعبد بوصفه التجسد الثامن للإله فيشنو (أي أفاتار لفيشنو)، كما يُقدس بصفته الإله الأعلى في حد ذاته. وهو إله الحماية والرحمة والحنان والمحبة، ويُعد واحداً من أكثر الآلهة شعبية واحتراماً على نطاق واسع بين الآلهة الهندوسية. وفي طوائف أخرى، يُنظر إليه بوصفه مصدر جميع التجسدات (الأفاتارات) بما في ذلك فيشنو. يحتفل الهندوس بعيد ميلاده سنوياً في يوم "كريشنا جانماشتامي" وفقاً للتقويم الهندوسي القمري الشمسي، وهو موعد يوافق أواخر أغسطس أو مطلع سبتمبر من التقويم الغريغوري.

ويعني اسم كريشنا "الأسود" أو "المظلم" أو "الأزرق الداكن". ويُطلق على النصف المظلم من الشهر القمري اسم "كريشنا باكشا"، اشتقاقاً من الصفة التي تعني "السواد". كما يُفسر الاسم أحياناً بمعنى "الجذاب المطلق".

تُعرف الحكايات والروايات المتعلقة بحياة كريشنا باسم كريشنا ليلا. وهو شخصية محورية في ملاحم ونصوص ماهابهاراتا، وبهاجافاتا بورانا، وبراهما فايفارتا بورانا، وبهاجافاد جيتا، وقد ورد ذكره في العديد من النصوص الفلسفية واللاهوتية والأسطورية الهندوسية. وتُصوره النصوص من زوايا متعددة؛ فتارة يظهر طفلاً إلهياً، وتارة أخرى مخادعاً، أو محباً نموذجياً، أو بطلاً إلهياً، وصولاً إلى كونه الكائن الأعلى العالمي. وتعكس فنونه الأيقونية هذه الأساطير، فتظهره في مراحل مختلفة من حياته؛ مثل طفل رضيع يتناول الزبدة، أو صبي يعزف على آلة الناي، أو شاب رفقة رادها أو محاطاً بالمريدات، أو سائق عربة ودود يقدم المشورة لأرجونا.

أُرجع اسم كريشنا ومرادفاته إلى أدب وطوائف الألفية الأولى قبل الميلاد. وفي بعض التقاليد الفرعية، مثل الكريشناوية، يُعبد كريشنا بوصفه سفايام بهاغافان (الإله الأعلى). وقد نشأت هذه التقاليد في سياق حركة بهاكتي خلال العصور الوسطى. كما ألهم الأدب المرتبط به العديد من فنون الأداء. ويُعد كريشنا إلهاً جامعاً لدى الهندوس، إلا أنه يحظى بتبجيل خاص في مواقع معينة؛ مثل فريندافان في ولاية أوتار براديش، ودواركا وجوناجاد في ولاية غوجارات، وجانب جاغاناثا في أوديشا، ومايابور في ولاية البنغال الغربية؛ وبصيغة "فيثوبا" في باندهاربور بماهاراشترا، و"جوروفايورابان" في جوروفايور بولاية كيرالا. ومنذ ستينيات القرن الماضي، انتشرت عبادة كريشنا إلى العالم الغربي وأفريقيا، ويرجع ذلك بشكل كبير إلى أنشطة الجمعية الدولية لوعي كريشنا.

حياته

الطفل كريشنا على أرجوحة مع والديه بالتبني ناندا وياشودا.

وُلد كريشنا لديفاكي وزوجها فاسوديفا، من عشيرة يادافا في ماثورا. وكان شقيق ديفاكي طاغية يُدعى كامسا، وبحسب الأساطير البورانية، تنبأ العرافون لكامسا في حفل زفاف ديفاكي بأن أحد أطفالها سيقتله، وفي روايات أخرى وُصف الأمر بأنه وحي أعلن وفاته؛ لذا رتب كامسا لقتل جميع أطفال ديفاكي. وعندما وُلد كريشنا، حمله فاسوديفا سراً بعيداً عبر نهر يامونا، واستبدله بمولودة ياشودا التي لم تكن سوى تجسيد للإلهة يوغامايا؛ وعندما حاول كامسا قتل المولودة الجديدة، ظهرت الطفلة على هيئتها الإلهية الحقيقية، وحذرته من أن موته قد حان بالفعل في مملكته ثم اختفت. نشأ كريشنا مع ناندا وزوجته ياشودا بالقرب من ماثورا الحديثة. وبحسب هذه الأساطير، نجا أيضاً اثنان من أشقائه، وهما بالاراما وسوبهادرا. ويُحتفل بيوم ميلاده تحت مسمى "كريشنا جانماشتامي".

الطفولة والشباب

لوحة من فن البازار الهندي تُصور الطفل كريشنا وهو يسرق الزبدة بمساعدة أصدقائه في قصر ذي طراز معماري مغولي.

تصف أساطير طفولة كريشنا وشبابه الشخصية بوصفه راعي أبقار، وصبيًا مؤذيًا أكسبته مداعباته لقب ماخان تشور (لص الزبدة)، والحامي الذي يأسر القلوب في كل من جوكول وفريندافانا. وتنص النصوص، على سبيل المثال، على أن كريشنا رفع تلة جوفاردهانا لحماية سكان فريندافانا من الأمطار والفيضانات المدمرة.

وتصوره أساطير أخرى في صورة المحب الساحر لخادمات الحليب في فريندافانا، وخاصة رادها. وتُعرف قصص الحب هذه المليئة بالاستعارات باسم راسا ليلا، وقد أُضفِي عليها طابع رومانسي في شعر جاياديفا، مؤلف كتاب جيتا جوفيندا. كما تُعد هذه القصص أساسية في تطوير تقاليد كريشنا بهاكتي التي تعبد رادها كريشنا.

توضح طفولة كريشنا المفهوم الهندوسي لـليلا، الذي يعني اللعب من أجل المتعة والاستمتاع وليس من أجل التنافس أو الربح. ويعد تفاعله مع خادمات الحليب في رقصة راسا أو راسا-ليلا مثالاً على ذلك؛ فعندما يعزف كريشنا على الناي، تأتي خادمات الحليب على الفور من مختلف أعمالهن إلى ضفاف نهر يامونا لينضممن إليه في الغناء والرقص، وحتى اللواتي لم يتمكنّ من الحضور جسدياً انضممن إليه عبر التأمل، بصفته الجوهر الروحي والحب الأبدي في الوجود.

تُعد هذه الليلى موضوعاً ثابتاً في أساطير طفولة كريشنا وشبابه، فحتى في صراعه مع ثعبان لحماية الآخرين، تصفه النصوص الهندوسية كما لو كان يؤدي لعبة. ويُحتفل بهذه السمة المرحة في كريشنا خلال مهرجانات مثل راسا ليلا وجانماشتامي؛ حيث يقلد الهندوس في بعض المناطق، مثل ولاية ماهاراشترا، أساطيره بشكل هزلي عبر تشكيل أبراج بشرية لكسر الأواني الفخارية المعلقة عالياً لسرقة الزبدة أو اللبن وسكبها على المجموعة.

البلوغ

كريشنا يقدم المشورة للباندافاس.

تتناول أساطير كريشنا اللاحقة مرحلة عودته إلى ماثورا، حيث أطاح بعمه الملك الطاغية كامسا وقتله بعد إحباط محاولات اغتيال متعددة. ثم أعاد أوجراسينا، والد كامسا، إلى عرش اليادافاس وأصبح هو أميراً بارزاً في البلاط. وفي إحدى الروايات التي نقلها شانتا راو، قاد كريشنا عائلة اليادافاس بعد وفاة كامسا إلى مدينة دواركا التي بُنيت حديثاً. كما ارتبط بعلاقة وثيقة مع الباندافاس، وصادق أرجونا وأمراء الباندافا الآخرين في مملكة كورو، حيث لعب دوراً رئيسياً في ملحمة ماهابهاراتا.

يصف نص بهاجافاتا بورانا زوجات كريشنا الثمانية اللاتي يظهرن بالتسلسل وهن: روكميني، وساتيابهاما، وجامبافاتي، وكاليندي، وميترافيندا، وناجناجيتي (وتسمى أيضاً ساتيا)، وبهادرا، ولاكشمانا (وتسمى أيضاً مادرا). ووفقاً لدينيس هدسون، فإن هذه الأوصاف تمثل استعارة تشير فيها كل زوجة إلى جانب مختلف من جوانبه. وبحسب جورج ويليامز، تذكر نصوص فايشنافا جميع خادمات الحليب بصفتهن زوجات لكريشنا، غير أن ذلك يُعد رمزية روحية للعلاقة التعبدية وتفانيه المحب لكل شخص مخلص له.

وفي التقاليد الهندوسية، يظهر كريشنا عادةً برفقة رادها، وتُعتبر جميع زوجاته وعشيقته رادها تجسيدات للإلهة لاكشمي، زوجة فيشنو. كما تُعد خادمات الحليب مظاهر للإلهة لاكشمي أو رادها.

حرب كوروكشيترا وبهاغافاد غيتا

وفقاً للقصيدة الملحمية ماهابهاراتا، عمل كريشنا سائقاً لعربة أرجونا في حرب كوروكشترا، شرط ألا يحمل هو شخصياً أي سلاح. وعند وصوله إلى ساحة المعركة ورؤية خصومه من عائلته وجده وأبناء عمومته، تردد أرجونا معلناً أن قلبه لن يطاوعه على قتالهم، مفضلاً التخلي عن المملكة وإلقاء قوسه (غانديفا). وهنا قدم له كريشنا نصائح حول طبيعة الحياة والأخلاق في مواجهة الحرب بين الخير والشر، مؤكداً على عدم ثبات المادة وخلود الروح والخير، وشارحاً الواجبات والمسؤوليات، وطبيعة السلام والنعيم الحقيقي، وأنواع اليوغا الموصلة للتحرر الداخلي. وقد صِيغ هذا الحوار بين كريشنا وأرجونا في خطاب يُعرف باسم البهاغافاد غيتا.

الموت والصعود

وفاة كريشنا وصعوده.

تذكر النصوص الهندية أن حرب كوروكشيترا الأسطورية أدت إلى مقتل جميع أبناء غاندهاري المائة. وعقب المعركة، التقى كريشنا بـ غاندهاري في ساحة كوروكشيترا لمواساتها، كما ورد في ستري بارفا. وبسبب حزنها العميق، اعتقدت غاندهاري أن كريشنا، بقدرته الإلهية، كان قادراً على وقف المذبحة لكنه تعمد عدم التدخل؛ فقالت في نوبة غضبها: يا جوفيندا، بما أنك كنت غير مبالٍ حيال الكوروفاس والباندافاس وهم يقتلون بعضهم البعض، فستكون أنت القاتل لأقربائك أيضاً!. وبحسب الملحمة، تسببت هذه اللعنة في فناء عشيرة يادافا لاحقاً.

أما وفاة كريشنا فتعزوها الأساطير إلى سهم أطلقه صياد يُدعى جارا بطريق الخطأ بعد أن ظن أن كريشنا النائم غزال؛ مما أصاب قدمه بجرح قاتل، وقد غفر كريشنا لـ جارا قبل رحيله. ويُمثل موقع الحج (تيرثا) في بهالكا بولاية غوجارات المكان الذي يُعتقد أن كريشنا توفي فيه، ويُعرف أيضاً باسم ديهوتسارجا، وهو مصطلح يعني حرفياً المكان الذي تخلى فيه كريشنا عن جسده. ويذكر بهاغافادا بورانا في الكتاب 11 (الفصل 31)، أن كريشنا عاد بعد وفاته إلى مسكنه المتسامي مباشرة بفضل تركيزه اليوغي، وعجزت الآلهة المنتظرة مثل براهما وإندرا عن تتبع المسار الذي سلكه لمغادرة تجسده البشري.

معرض صور

• 
  كريشنا يرقص مع الغوبيات في رقصة "الراسا ليلا".
• 
  تمثال يجسد رادها وكريشنا في معبد "بهاكتيفيدانتا مانور" في واتفورد.
• 
  فنان يؤدي دور كريشنا مرتدياً "الباغادي"، وهو نوع من أغطية الرأس في فن الياكشاغانا.

انظر أيضًا

• فيشفاروبا
• التشابه بين موسى وكريشنا